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帛书《老子》新編
（第 1 章） 体道第四十五
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。 无名，萬物之始也；有名，萬物之母也。 故恒无欲也，以觀其眇（同妙）；恒有欲也，以觀其所噭（同徼，終極也）。 兩者同出，異名同胃（謂），玄之有（又）玄，衆眇之門。
学习：玄之又玄，玄字极妙，所谓重称之词，皆不能如玄字所能尽意。天外有天，人身有天地，有无相生，何出一“玄”字耶？
人禀元气以生，若人能自悟通明，所行尽合于道，则虽无经指教也可。只因人为物欲所引，迷而不能复，故太上设经教以拯救之。我辈当因其经而究其用，贵在躬行，行之既熟，则可弃学。未至此地，不可弃学。是谓“无欲观妙，有欲观徼”。
万类虽不同，出于道一也。既出于道，则皆具道性。而人为物之灵，则更具复于道之理。只因多生迷于所习，失其常性，不能自返。读经明理，尽除积习迷情，而合于道。
初则强行，久则纯熟，渐至自然。 -
（第 2 章）養身第四十六
天下皆知美之爲美，惡已；皆知善，訾不善矣。 有无之相生也，難易之相成也，長短之相刑（形）也，高下之相盈也，意聲之相和也，先后之相隋（隨），恒也。 是以聲（同聖）人居无爲之事，行不言之教。 萬物昔（作）而弗始也，爲而弗志（恃）也，成功而弗居也。 夫唯弗居，是以弗去。
学习：善恶本为人心所生，有云：看的清善恶为人心， 放的下善恶为天心 。善恶非恒久，昔之所善，今或非之，今之所弃，后或用之。
有无等六对，便是有了对待，则去道亦远。是故圣人不为万物所累，无为而无不为，惟其应变随时，无心于其间。然所行始终合于道。
学道为主，万缘为宾。比如农人耕种，需除草、翻地、播种、育秧、灌溉等尘劳事项，虽每天重复，其心却始终在于收获谋食，耕种等经营技艺皆为宾。故有云：圣人有经营之技，无经营之心。经营皆为迹，着于迹便生了对待之心，亦谓着相。 -
（第 3 章）安民第四十七
不上賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使民不亂。 是以聲（同聖）人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨。 恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗爲而已，則无不治矣。
学习：此章虽言治国之道，又何异于治身。心为君主，百体皆臣庶。君治则国治，心治则百体自理。
贤、难得之货、可欲，皆有为之法，其去真道愈远。使心不为外物所累，清虚其心，积累福德，不求腹实而腹自实。乃至损之又损，杂念不生，则志弱，志弱则骨强，此为自然之道也。圣人之治，常使民无欲无知，乃为务使民得其性而已矣。使夫知不敢，则无聪明机巧之能。无为则无不治，是以万物皆因其自然之性，顺之以观其反复，因之以致其有成，岂有不治？修行亦如此，不存速成之心，不堕偏邪，不生疑心，借用老子一言以要之，“大道甚夷，而民好径”，务当虚心、实腹、弱志、强骨。 -
（第 4 章）无源第四十八
道沖（同盅，虛也），而用之有弗盈也。潚（乙本作淵）呵，始（乙本作似）萬物之宗。 銼其鋭，解其紛，和其光，同其塵。 湛（沒也，无也）呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。
学习：此章继续讲道。冲，万物负阴而抱阳，冲气以为和。万物之理，偏于阳，则失于过，偏于阴，则失于不及，阴阳合和，无过无不及，是为冲气。道之体犹如太虚，冲，而用之，何盈之有？渊，虚而静，不杂于物，又为万物之所系。挫其锐、解其纷、和其光、同其尘，是指圣人处于万物而同于万物，泰然处之，无骄无躁，和而不流。乃至湛然常寂，若亡而存。 象，物之始见，帝，神之应物，象帝，万物之始，而道实先之。视之不见，听之不闻，搏之不得，孰能知之？ -
（第 5 章）虛用第四十九
天地不仁，以萬物爲芻狗；聲（同聖）人不仁，以百省（乙本作姓）爲芻狗。 天地之間，其猶橐籥與？虛而不淈（屈），蹱（乙本作勭，同動）而俞（愈）出。 多聞數窮，不若守於中。（博學多聞，而不免於惑） 。
学习：刍狗，束刍为狗，祭祀所用，用过则弃之。恩生于害，害生于恩，以仁为恩，害则随之。天地对于万物，圣人对于百姓，不以仁恩，任其自然，不望回报，则万物自生、百姓自治。橐钥，虚而能受，受而能应，应而不穷。天地其犹橐钥，其间空虚，其气充和，以生万物。反思人之修行，人既为三材之一，亦应虚而不屈，动而愈出。虚以养气，气至则鸣，不至则止。守中，即是谨言慎行、守德于中，养育精神，视之不见 ，听之不闻。其贵在养气，以归天地之心也。 -
（第 6 章）成象第五十
浴（谷）神不死，是胃（謂）玄牝，玄牝之門，是胃（謂）天地之根。（谷喻虛怀處卑，神謂變化莫測，不死指永存不滅，三者均爲道之寫狀。參見第二章“神得一”云云） 。緜緜（綿綿）呵其若存，用之不堇（勤，盡也）。
学习：此章讲谷神不死，为道用之极致，以前五章为基，始知此章之义。
曾记邱长春祖师有言：“俺与丹阳同遇祖师学道，令俺重作尘劳，不容少息。与丹阳默谈玄妙，一日闭其户，俺窃听之，正传谷神不死调息之法。久之推户入，即止其说。俺自此后，尘劳事毕，力行所闻之法，行之虽至，然丹阳二年半了道，俺千万苦辛，十八九年犹未有验。”只因各人功行有浅深，是以得道有迟速。要之，得道需有此第，本无速成之法，不可盲学他人。
谷神，即养五脏之神。玄牝，即为天地之气，在人则为天之清气与地之浊气，为魂为魄。
仰乎天地之所出，玄牝而已，不知其尽。修行人必先不累万物，一心致虚，乃至寂无所寂，积功累德，绵绵不绝，得丹则灵，固蒂深根，是为不死。 -
（第 7 章）韜光第五十一
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。（不自私其生）
是以聲（同聖）人退（甲本作芮）其身而身先，外其身而身存。 不以其无私輿（與）？故能成其私。
学习：此章讲天地，讲圣人，也是讲宇宙万物，讲大道之行。天居上而覆盖万物，地居于下而承载万物，天地无心于万物，故天地自然长久长生。‘天若有情天亦老，人间正道是沧桑’。由天地而及圣人，圣人亦如天地，亦无心无身，人皆取先，而己独取后，后其身不与物争，而天下莫能与之争，此谓合于天道。天运乎在上，地处乎在下，圣人居于天地之中，此三才，互为相通，皆得于道。天地之大德曰生，圣人之大德曰位，故圣人曰‘不敢为天下先’，无私故长存而成其私。是故，‘大道之行，天下为公’。 -
（第 8 章）易性第五十二
上善治（乙本作如，似）水。水善利萬物而有静（乙本作争）。 居衆人之所惡，故幾於道矣。 居善地，心善淵，予善天，言善信，正（政）善治，事善能，動善時。 夫唯不争，故无尤。
学习：此章讲水之性，亦指人之天性，故名為易性。易曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。天一生水，故水去道未远；渊虚明静，故又可以德喻之：泽流无穷群生不知谢其功，惠加无极百姓不知赖其力。
水，融为雨露，凝为雪霜，化而为气，聚而江河湖海，泽被万物，常处柔弱而不争，众人所恶而不厌，纳垢受污，无己之所好，无累其心，故近道。
水有七善，窃以为，非特为引喻水之善，水实有之，以水喻人，则人为圣人矣。居善地，行于地中；心善渊，渊深似海；予善天，天恩无私；言善信，行险而不失信；正善治，顺物性而理则无不治；事善能，可曲可直，可方可圆，无常而常；动善时，动静倚乎阴阳，经以五行，纬以四时。
圣人，上善利物，若水之性，不与物争，则物莫能与之争，故无尤。 -
（第 9 章）運夷第五十三
㨁（甲乙本均作“㨁”，同持，執而不釋）而盈之，不若其已（止也），頸 （揣）而兑（鋭）之，不可長葆之也。 金玉盈室，莫之能守也。貴富而驕，自遺咎也。 功遂身退，天之道也。
学习：运夷之夷，‘大道甚夷，而民多好径’，夷即平也。此章喻世人须知进退，不可贪恋名利富贵，过犹不及。三句之眼在一‘已’字，已即止也。
盈即满溢，锐则易折。万物变化无穷，而人之智有穷，只知进取而不知适可而止，乃至智匮，安能长保？我们常知‘谦受益，满招损’，确少有人能勤而行之，为何？皆因着于外物，被外物牵引而不自知。《清净经》有云：‘既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求。’有了贪求之心，如何能止，如何能谦？
金玉满则累于物而不知止，富贵骄则害于德而难免患。奢欲伤身，财多累身。
功成，名遂，身退，譬如：日中则移，月盈则亏，物盛则衰，乐极生悲。 -
（第 10 章）能爲第五十四
載營柏（魄）抱一，能毋离（離）乎？（摶）氣至（致）柔，能嬰兒乎？（載，處也。營魄，魂魄也。形神相依，抱一守道。摶，結聚也。結聚精氣以致柔和，能若嬰兒含德之厚，精和之至乎？） 脩（同滌）除玄藍（同鑒），能毋有疵乎？愛民栝（治）國，能毋以知（同智）乎？天門啓闔，能爲雌乎？明白四達，能毋以知乎？（天門，鼻孔） 生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是胃（謂）玄德。
学习：此章接前章之义，知止而后定，定而后悟。能乎六句以反问句形式以强要义，如握人之手以谆谆教之，既是讲修身，又是讲治世，更合修行之大道。
人若能：常载魂魄之上，抱元守一，专守精气而不乱，复归婴儿，洗涤其心，玄览妙理，功行天下而不为己，呼吸天之清气，安静柔弱，言辞通透，智慧明达，则去道未远矣。玄德，玄为天之色，圣人得于天道，降而为德，所行皆合于天道，故非玄不足以名。 -
（第 11 章）无用第五十五
卅［木＋畐］（同輻）同一轂，當其无，有車之用也。埏埴而爲器，當其无，有埴器之用也。 鑿户牖，當其无，有室之用也。 故有之以爲利，无之以爲用。
学习：此章生动地讲述了有无。以车、器、室三物做比喻，车之用在运，器之用在盛，室之用在虚。
万物亦如此，其内为无，其外为有，有无相生，有为体为形，无为用为神，有无同体，形神不离。
有者为实，实则有貌有形有质，有之以为利，利于形用也，故人赖以为利皆好之。
无者为虚，虚则中空运筹帷幄，无之以为用，可用承载也，故人日用不知皆轻之。
道以器显，故无不废有，器以道妙，故有归于无。 -
（第 12 章）檢欲第五十六
五色使人目盲（甲本作明），馳騁田臘（獵）使人心發狂，難得之貨使人之行方（同妨），五味使人之口爽（甲本作“粎”，敗也），五音使人之耳聾。 是以聲（同聖）人之治也，爲腹而不爲目，故去彼而取此。
学习：五色、五音、五味等，首先其皆为人所感知，皆为人所定义。其次其皆为五行，符合相生相克之道。既然令人目盲、耳聋、口爽，那么人应该闭其视听吗？非也。只是世人易役耳目于外物，故目淫于五色，耳淫于五音，口嗜于五味，乃至声色犬马，使心发狂，精神不守，不知其所终。而明道之人，则能于无形之上，独以神视，于无声之表，独以气听，缘何惧于声色之蔽也？故先人有曰：视之不见 ，听之不闻。只为劝化世人，去奢欲，返归纯真，不失本心。
腹为坤，厚载乃容故无所不受；目为离，外视而明故有所不及。是故圣人取乃容之腹以度天下，非事事而治、物物而察也，故去彼取此。 -
（第 13 章）猒恥第五十七
龍（同寵）辱若驚，貴大患若身。何謂龍（同寵）辱若驚？龍（同寵）之爲下也。 得之若驚，失之若驚，是謂龍（同寵）辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身也；及吾无身，有何患？
故貴爲身於爲天下，若可以（托）天下矣；愛以身爲天下，女（如）可以寄天下矣。
学习：此章以宠辱始，以天下终，实讲道之得失。宠辱、贵贱、祸患，皆为人之好恶，人之看待。在意得失、在意自身则产生迷惑，乃至各种念头。人之念头皆虚幻吗？何为真？何为假？人皆有念，圣人亦有念，只是起心动念不伤道德真气才是真，故曰借假修真，去假存真。
比如耕耘，谷之始生，吐芽叶秀，皆得名为谷，然必结子以为谷之实。收获存储以为食，复为耕种得谷之实，则为得道。然有苗而不秀者，秀而不实者，实而不能耘者，偃苗助长者，皆为失道。
古之圣人不以利累形，不以形累心，不恃外物，视万物与我同，圣人得道，则可寄可托于天下。 -
（第 14 章）贊玄第五十八
視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希，捪（min2，撫也，循也）之而弗得，名之曰夷（滅也，平也）。 三者不可至計（致詰），故置 而爲一。
一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也，復歸於无物。（通行本作“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名”）
是胃（謂）无狀之狀，无物之象，是胃（謂）沕望（沕望，同惚恍）。 隨而不見其後，迎而不見其首。 執今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）道紀。
学习：视以辨物，视之不见则微乎其微，乃至于无形，大象无形也。听以闻物，听而不闻则希疏有间，乃至于无音，大音希声也。抟以感物，抟而不得则夷平无象，无形无象唯气而已。
三者至此，穷不可究，探不可得，形质气混而为一，至此为道之体。形而上，阴阳不测，幽而难知，故不䁶（明）；形而下，一阴一阳，辨而有数，故不昧（幽）。
无物无象是谓恍惚，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象，不能睹其端倪。
其始无首，其终无尾，故迎之随之不可见。存无守有，顺乎阴阳，执之以御今之世，道之常自古已有，能知古始，是为道纪。 -
（第 15 章）顯德第五十九
古之善爲道者，微眇（妙）玄達，深不可志（同識）。夫唯不可志，故强爲之容。 曰：與（豫）呵其若冬涉水。猶呵其若畏四篑 （同鄰）。嚴呵其若客。 渙呵其若淩（凌）澤（釋），沌呵其若樸。 湷（混）呵其若濁。（曠）呵其若浴（谷）。 濁而静之徐清，女（安）以重（動）之徐生。 葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能（敝）而不成。
学习：此章讲学道之人之大戒，自己学道，不欲人知，人知则有损。如藏珠玉恐招人窥窃，如冬涉水战兢犹豫，惟恐有失是以若畏四邻，俨然若客不妄动，此言外慎。涣若冰释，敦兮若朴，旷兮若谷，浑兮若浊，此言内性。学道忌自盈自足，始有所得即自夸，惟恐人不知，有损德行。
学道之始甚易得，道愈深则愈难见，谓深不可识。得道之人不外显，外显无异于常人，道性既成，应俗而言，言终则复归其性，岂非浊而静之徐清？反观俗人始学道至略有所得则勉强说道，其内心俗念不绝而已。
道无体，虚而不盈，能敝能新。木始荣而终枯槁，有新则敝随之，有成则败继之，道异乎此。 -
（第 16 章） 歸根第六十
至（致）虛極也，守静督也，萬物旁（並）作，吾以觀其復也。 天（夫）物雲雲，各復歸於其根。（通行本前有“歸根”）曰静，静，是胃（謂）復命。復命常也，知常明也；不知常，㠵（妄），㠵（妄）作，凶。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆（甲本作怠）。
学习：虚静乃万物之本。至极至笃而复归道之体。万物之变，芸芸万象，皆道之用。动而生物，静而复命。
清净经有云：“动者静之基。人能常清净，天地悉皆归”，由此，若归于静笃，需从动处立基，以见天地之心。复命曰常，常乃明，乃容，乃公，乃王，乃天，乃道，老君循循引出道之体，圣人之言，有始有终。此章虽极言虚极，然竟如道经首章所言，‘道可道非常道’，道，岂能以文字言明？
今吾学道之人，须知学道务须穷理，非用功不能精进，然性命之理岂能以文理穷究所得？体道、悟道、行道又重在实修体验，穷理而不可过，过则落于万物芸芸矣。惟有秉于道性，心地下功，勤勤不已，积功累行，至此界面则自有所悟、所得。道，绝非读书明理之智力所能求得，学道之人切记。 -
（第 17 章）淳風第六十一
太上，下知有（乙本作又）之。其次，親譽之。其次，畏之。其下，母（侮）之。（太上，其次，其次，其下，位值使然也）。 信不足，案（乙本作安，同焉）有不信。 猶呵，其貴言也。成功遂事，而百姓胃（謂）我自然。
学习：此章讲淳风，即民风敦厚淳朴。虽讲治国御民，也可应人之修身。
以下知有之始，为自然，以成功遂事终，则亦为自然。自然则返璞归真，达到无为而治的境界。
归之于人之修身，君为心为神，君为臣主，君主神明则百骸自理。修行人若常能内守其真，事来则应，常应常忘，而常存道性，即动处练性，静处练命。则归于自然。
有曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。 -
（第 18 章）俗薄第六十二
故大道廢，案有仁義。知慧出，案有大僞。（案，安，焉，均作“於是”解）
六親不和，案有孝兹（甲本作畜兹）。邦家［問＋心，上下］（同混）亂，案有貞臣。
学习：此章接前章之义，绪言道气下衰，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，仁以立人，义以立我，则去道日远。孔圣以仁义礼智为教，然则孔子之道，又岂止于仁义礼智？在仁为仁，在义为义，应一时之用，应过则复于道，圣人独不失其真，故几于道。
大道之世，仁义没，孝慈灭，如日升中天，众星失光。 -
（第 19 章）還淳第六十三
絕聲（聖）棄知，而民利百倍。絕仁棄義，而民復孝兹（慈）。絕巧棄利，盜賊无有。 此三言也，以爲文未足，故令之有所屬。（爲，僞也。文，文飾也。《禮記·月令》“作
爲”，今卽作“詐僞”） 見素抱樸，少私而寡欲。 絕學无憂。
学习：此章名为还淳，即返还淳朴，与前二章连贯，有始故有终，有前故有后。乃老君反复劝化世人，明言利害。
弃圣智，反归无为。孝慈乃天性，仁义易其性。机巧者，无耻之用，利欲熏心，而甘堕落。此三者，以文粉饰，尽失其质。故见素抱朴，当抱素守真，守其质朴，不尚文饰。少私寡欲，公正清静。
要之，复归道性，常守其真。 -
（第 20 章）異俗第六十四
唯與訶（乙本作呵，大言而怒也），其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。（爲人所畏懼者，亦應該畏懼怕他的人）
朢（望，芒也）呵，其未央才（哉）！衆人熙熙，若鄉（饗）於大牢，而春登臺。（而春登臺，句式同“若冬涉川”。而，如也） 我泊（乙本作博，恬静無爲）焉未佻（同兆），若嬰儿未咳（小兒笑也）。纍（lei4）呵，如无所歸。 衆人皆有餘（余），我獨遺（匱）。我愚（甲本作禺）人之心也，惷惷（沌沌，惷）呵。 鬻（俗）人昭昭，我獨若［門＋肙，外内］（同昏，乙本作［問＋心，上下］）呵。鬻（俗）人察察，我獨［問＋心，上下］［問＋心，上下］（乙本作閩閩，同悶悶）呵。 忽呵，其若海。朢（同恍）呵，其若无所止。 衆人皆有以，我獨䦎（頑）以鄙。我欲獨異於人，而貴食母（食，養也；母，本也）。
学习：通行版本此章名为绝学无忧，帛书版此章名为异俗，绝学无忧在上章（还淳）末尾。绝学无忧与绝圣弃智首尾呼应。
绝学非弃学，学而悟道是为绝学。如不知亦不学则终无所知，而拘泥于所学则过犹不及。所谓“过河需用筏，到岸不需舟”。圣人岂不欲人学？若果真绝学，圣人为何说五千言？绝学无忧，只为戒知而不忘，不忘则有忧矣。
其下数言，尽述圣人与俗人之别。学以穷理，唯呵、善恶之别，则有智有私，而熙攘昭察，同于流俗，则去道愈远。圣人能返归婴儿，其性如海。
若离俗可乎？不可！不入世安有功德，安可得道成圣？圣人唯能入于俗而不俗，出淤泥而不染。独顽且鄙，顽不饰智，鄙不见美，即瑕不掩瑜也。是谓无用之用，所行皆合于道，归于自然。 -
（第 21 章）虛心第六十五
孔德之容（動也。容止，卽動静），唯道是從。（大德者之動惟從乎道也） 道之物，唯朢唯忽（乙本作沕）。忽呵朢呵，中有象呵。朢呵忽呵，中有物呵。 幽呵冥（甲本作鳴）呵，其中有請（情）呵（甲本作吔）。其請（情）甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以順衆父（衆父，萬物之始也）。吾何以知衆父之然也，以此。
学习：此章讲德，最为近道。道，不可具述，恍兮惚兮，其中有物有象，行到自可见。道虽窈冥难见，其可见者，德也，故曰孔德之容，唯道是从，德施于物，则为功行，德原其所来实出于道，道德本为一体。未尝见无道心而有实德者，故经云，上德不德，实道德一体也。
又云其中有精，其精甚真，亘古及今精不离道，此至精化生万物。人亦不失其精乃以保其真。
物、象、精，似有还无，既有又无，无为有为本无定体，无为有所恃着，即有为，有为无所恃着，即无为。圣人能于万象之中观其自然，不失其真，故以阅众甫。 -
（第 22 章）益謙第六十七
曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。 是以聲（同聖）人執一，以爲天下牧。（執一，卽執道，掌握對立統一之辯証法則。儒家反對執一，而主張執中） 不自視故章（甲本作明），不自見也故明（甲本作章），不自伐故有功，弗矜故能長。 夫唯不争，故莫能與之争。古之所胃（謂）曲全者，幾（豈）語才（哉）！誠全歸之。
学习：此章讲谦之益处。圣人劝化世人：不自见、不自伐，不自矜，也就是抛却我执。而世人多不知曲委从众，不知低洼则水流至，只知争强好胜，争则强直，强直则易折。
人常欲将自身光明照他人之过，如能多返照自己，则不复敢见他人之过。如能时常自省自照，不见他人之过，或将他人之过返纠乎己，如此，则渐有所得。
经言：上士无争，下士好争。执著之者，不明道德。 -
（第 23 章）虛无第六十八
希言自然，飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。 孰爲此？天地而弗能久，有兄（況）於人乎！ 故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。
学习：此章讲虚无、讲自然，仍是讲道。希者，独立于万物之上而不与物对立，循天之理游于物外，故曰自然。合于自然，则于道为一；不合自然造化，以道为难知、难行，似不可及，苦心劳形，则倚之于偏，执迷于术。合于道者，不自得其得，而有所得。
行事不离权变，可因势利导，然不可失实，实则尽归于自然。由此行事，初则惯于方便，久则不自知觉，心与行俱化为一，不离实，尽在真，合于道。
学道只在一念之间。 -
（第 24 章）苦恩第六十六
炊（企）者不立，自視（是）者不章（彰），自見者不明，自伐者无功，自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有欲（裕）者弗居。
学习：此章名为苦恩，即言人之好恶，在圣人看来皆为余食赘行。跂而欲立，跨而欲行，皆违反天性；自见则周身之外不明，自是则不从于众故不彰显，自伐取功则失功行于人故无功，自矜自夸则止步不前故不久长。
修道之人必先百炼身心，不积硅步无以至千里，渐行渐至始有所得。然有些许所得即自矜自满，欲求异于人，终不能成其大。譬如世人千辛万苦积累财富，偶有不慎非理伤人，则旦夕尽失其财。
故积之为难，保之亦难。如不弃余食赘行，更头上安头，以我之所有自夸于他人之所无，失去纯真之性乃至终不自悟，则去道甚远矣。 -
（第 25 章）象元第六十九
有物昆（混）成，先天地生。繡（乙本作蕭）呵繆（乙本作漻）呵，獨立而不改，可以爲天地母。 吾未知其名也，字之曰道。吾强爲之名曰大，大曰筮（逝），筮曰遠，遠曰反。
道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。（國中，同域中。無稱，不可得而名，曰“域”也。四大皆在乎無稱之内。其誼似較“宇宙”爲廣） 人法地，地法天，天法道，道法自然。（自然者，無稱之言，窮極之辭也）
学习：此章名为象元，一元复始，万象更新。续前二章，讲道之体用，讲自然之道。
道之为物，惟惚为恍，其中有物，其中有象，先天地而生。独立不改，不与物化，是言道之体；周行不殆，往来不穷，是言道之用。道，其大无外，其微无内，万物恃之而生，故曰可为天下母。
道常无名，故强为之名大；大者，无不包容；逝者，应而不穷；反者，归根曰静，静而复命。
道覆载天地，天无不覆，地无不载，王居天地之间而参天地，天地人三才互通而显人之道，是故王亦大。
天不产而化生万物，地不长而养育万物，王无为而天下治，所法者，皆道之自然。 -
（第 26 章）重德第七十
重爲輕根，静爲趮（躁）君，是以君子冬（同終）日行，不蘺（同離）其甾（輜）重。（《喻老篇》：制在己曰重，不離位曰静。重則能使輕，静則能使躁。以重爲本，故不離也） 雖（甲本作唯）有環官（今本作榮觀），燕處則昭若。（環卽營：韩非子五蠧篇：“自環者謂之私”，説文作“自營爲私”） 若何萬乘之王，而以身輕於天下？輕則失本，趮（躁）則失君。（萬乘王，足見其爲戰國之時寫定）
学习：此章名为重德，其实言重之德，讲重亦讲静之重要性，既言安天下，又言治身。
人君不重则不尊，治身不重则失神。重则不摇动而守其根，故重为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君，静重自持则不失。
荣观指宫阙，燕处指后宫，故不失静重，则虽有荣观仍有燕处超然。
轻者，不重则不威，王轻淫而失其臣，身轻淫则失其精；躁者，不静则妄动，王躁则失其位，身躁则失其神。
修行易散乱、易昏沉，散乱为不重则神驰，昏沉为不静则神未清，故修行首在戒轻浮、戒焦躁。 -
（第 27 章）巧用第七十一
善行者无勶（同轍）跡，善言者无瑕適（謫）。 善數者不以檮（同籌）策。善閉者无關龠（鑰）而不可啓也。善結者无욡（繩）約而不可解也。 是以聲（同聖）人恒善㤹（救）人，而无棄人，物无棄財，是胃（謂）鈥（同襲）明。 故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎大眯（迷），是胃（謂）眇要。
学习：此章所讲之善，从善行、善言、善数、善闭、善结等五善讲起，此五善之义与第2章’养身‘之善不同，’天下皆知善之为善‘之善为功名，此章之善为道之用，可以理解为‘擅于’，故此章名为巧用。道者，以柔而用，柔即巧也。圣人所指五善皆混成于天理，顺乎于自然，能无柔乎？
圣人体道以济天下，有此五善以为道之继，而至于无弃人弃物。
善人浑然无我，故不善者感之而尊为师；见不善者，善人即以之为资，见善则从，不善则改。反之，如见善者置之不理，见不善者鄙之不屑，不是昏昧吗？虽自以为智，仍是大迷。
故明道之用，乃至柔至善，此诚修己之要，治身之妙，是谓要妙。 -
（第 28 章）反樸第七十二
知其雄，守其雌，爲天下溪。爲天下溪，恒德不离（同離），恒德不离，復歸嬰儿。
知其日（乙本作白），守其辱，爲天下浴。爲天下浴，恒德乃足。恒德乃足，復歸於樸。 知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，恒德不 忒。恒德不忒，復歸於无極。 樸散則爲器，聖人用則爲官長，夫大制无割。
学习：此章从知雄守雌、知白守黑、知荣守辱三者展开，以复归于朴终其要义。朴者，合于道性，其性纯固自然，为道之体；圣人劝化世人，经中多处提及‘朴’字，如见素抱朴、无名之朴等，是为劝人返朴归真，故此章名为反朴。
知雄守雌，自处柔净，则万物皆往，汇而成溪，常应常静，德性常合不离，不离先天本性，为复归于婴儿。
知白守黑，知以昭昭明德，守以默默近道，神气入于幽静，德无差忒，为复归于无极。
知荣守辱，圣人惟能一视荣辱，无取舍之心，虚怀若谷，虚而能受，应而不藏，德至于此，尽矣，乃得道之体，为复归于朴。
形而上者为道，形而下者为器，道之为体为朴为一，朴散则为器，以化生万象。
大制不割，以道朴为宰，化而裁之，无矫揉割裂，尽合于道。 -
（第 29 章）无爲第七十三
將欲取天下而爲之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可爲者也。爲之者敗之，執之者失之。 故物或行或隨，或炅（乙本作熱）或䂳（甲本句殘），或杯（同培）或墮。 是以聲（同聖）人去甚，去大（同泰），去楮（同奢）。
学习：此章讲无为而治之理，既讲治世，又言修身。
器者，朴散则为器，形之万端为物，神器指人，天下万物之至灵，以神器名，言其至重。用智恃力，执之万端，为者终至智有所困，力有所竭，执者拘执而无所变通，乃至妄为反以扰民，故失之、败之。
万物之理，或行或随，如日月往来；或嘘或吹，如寒暑之更替；或载或隳，如草木之枯荣。
圣人能不受累于物，独立于万物之上，默运神器而有余裕，物态万千而心常一，去甚、去奢、去泰，行无为，处中和，理万物之宜，而天下自化。 -
（第 30 章） 儉武第七十四
以道佐人主，不以兵强於天下，其事好還。師之所居，楚朸（荊棘）生之。 善者果而已矣，毋以取强焉。（果，成也）果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是胃（謂）果而不强。 物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。
学习：此章名为俭武，与穷兵黩武之义相对。以兵强取天下有失于德，伤天地和气，有道之人以德服人故得天下，顺天应时，故曰不战而驱人之兵善之善者也。
善者，指擅于、擅长；果者，自强不息，正气果决，求功成事可而止，不用蛮力。太上为不使人误解，故以勿骄、勿矜、勿伐、不得已、勿强五者详言补充果之真义，以明物壮则老之义。不敢取强，强则老，老则已，是故不合于道则衰敝从速。 -
（第 31 章）偃武第七十五
夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲（裕，道也）者弗居。 君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，銛襲（恬淡）爲上。 勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。 是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，而上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人衆，以悲依（哀）立（莅）之。戰勝而以喪禮處之。
学习：此章偃武，续前章俭武，深言兵事，俭为减，偃为息 。佳兵者，不祥之器，物或恶之，此句统领全章；兵者，凶器，惊精神，浊和气，兵动则有害，万物无有不恶之。
非不得已而用兵，兵事起则杀，杀心起则失止乱伐恶之本心，上天本有好生之德，故杀必有损于阴德，以杀而战胜，虽胜必戚，故以丧礼处之。
故上兵伐谋，止乱伐恶，逼而后动，围而不歼，攻心为上，以北平和平解放为兵事典范，以邱祖一言止杀为治世奇功。
古之朝臣，文东武西，东为生发，西为肃杀，偏将军居左，上将军居右，左为上为阳位东，右为下为阴位西，实乃贱勇武而崇仁义也。然则，万物不离阴阳，阴阳平为中和，孤阴寡阳则失于偏执，偃武并非弃武，北宋灭亡，重文轻武也不失为原因之一，应深以戒之，故复归于前章，善者果而已。 -
（第 32 章）聖德第七十六
道恒无名，樸唯（雖）小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。 天地相合（甲本作谷），以俞甘洛（露），民莫之令而自均焉。（莫之令，聽其自然也） 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。（始制，樸散始爲官長之時也，不可不立名分以定尊卑） 俾道之在天下也，猶小浴（谷）之與江海也。
学习：此章既名为圣德，则以言德之圣为中心。
无名、有名，见第1章体道，无名，万物之始，有名，万物之母。朴字，见第2章反朴，朴喻道之体，性也。天地相合，以降甘露，此句言无名之道所由来，天地以一气而生万物，氤氲而化淳，甘露，非雨露也，乃天地之和气，滋润万物，即德之畜。
万物既生，则形名可举，道降德衰。不仁之人，轻性命贪富贵，圣人则不然，始制有名，道朴散为器而立名分，不随物迁，澹兮若朴，知万殊本乎一、物有当止之处，故知止不殆。
道之在天下，以性而合，川谷之与江海，以水而合；川谷喻德，江海喻道，同者相得，类者相应。道生之，德畜之，道德不离。惟不失本性而已。
至此，圣德明矣。 -
（第 33 章） 辯德第七十七
知人者知也，自知明也。朕（勝）人者有力也，自朕（勝）者强也。 知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不忘（亡）者壽也。
学习：知人、胜人皆为外求，外则惊其神，唯智唯力。自知、自胜皆为内省，内则神光内收，故为明为强。世人只知外求，忽视向内反观。内求反观乎己，不失己根，归根复命，以明辩德。
知足者内守，宇宙在乎手，万化生乎身，取于身则自足，万物具备，自然富而有余，
己既知足，继加以自强不息，则日新不辍，如能外施于人，是为有志。此章之志为自强不息之志，人之神之气，非志不能帅，孟子曰：志者，气之帅也。
经云强行者有志，又云弱其志，有云学不是，又云不学亦不是。经中之言，知而后为己用，不可拘泥于言。如过或不及，或执于一端，或左右顾盼立于中，皆不合于道。
人能常知节养，不失先天之本，是为不失其所，故能长久。圣人通乎生死之道，形化而神不亡，莫知其极，故与天地同寿。
此章，始于知人，中于知足，终于不亡，唯尽性矣。故云：畜而成之谓之德。 -
（第 34 章）任成第七十八
道渢（氾）呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗爲主，則恒无欲也，可名於小。（思想上常爲無欲下功夫，常爲無欲而思虑，乃無術者之所爲也，故云“可名於小”）萬物歸焉而弗爲主，可名於大。
是以聖人之能成大也，以其不爲大也，故能成大。
学习：此章首句，开宗明义，大道泛兮，其可左右，为此章中心。泛，如水之泛然无所系，动静不失，往来无穷，可左可右，无可无不可，任万物自然天成，故名任成。
道者，其小无内，衣被万物而与物辨，生化万物而道实无为无欲，不宰制其功，故可名为小；其大无外，与万物交而显于五行，无微不入，无物不包，万物所归，故可名为大。
道本无小大之名，及于物而有之。惟天为大，惟圣则之，圣人体道，故能成其大。 -
（第 35 章）仁德第七十九
執大象，天下往；往而不害，安平太。 樂與餌，過格（同客）止。故道之出言也，曰淡呵其无味也。 視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
学习：大象者，如天之垂象，道本无象，凡有象皆非象。乐与饵，有象之外物，悦人耳目，世人累于此而不能自解。以无象对有象，阐释本章宗旨，即何为仁之德。
味之所能尝，色之所能显，声之所能闻，皆为有象，外象有所饰非以快目前，终不能久，为仁之不德；而味味者、色色者、声声者，未尝有象，淡乎其五味，无知而无不知，无能而无不能，无为而无不为，用之不可既（尽），为仁之有德。
故庄子有云：仁义，先王之蘧庐（今之旅馆）。仁义，如乐与饵，术也，一时之善治，如过客之暂止于此，不可久居也。
故太上曰，失德而后仁。 -
（第 36 章）微明第八十
將欲拾（同翕）之，必古（同固）張之；將欲弱之，必古强之；將欲去之，必古與之；將欲奪之，必古予之；是胃（謂）微明。 柔弱勝强。魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。
学习：未兆为微，用道者知微。圣人见微知著，履霜而知坚冰至。知道微而见物明，是谓微明。
阴阳相照，往复相因，万物变化之理皆不离阴阳，阳盛于夏，而阴生于午，阴凝于冬，而阳生于子。张歙、强弱、兴去、予夺，此四者，因乎阴阳变化，寓乎道之微明。
柔弱胜刚强，惟圣人能则之。渊者，鱼藏身之所，吞舟之鱼，脱于渊则蚁能食之。利器，赏罚也，示人，与人也；君见赏则人臣用其势，君见罚则人臣用其威，利器岂可轻易示人？
千里之堤，溃于蚁穴。是故意气用事、只知用强，蔑小而见大、轻弱而重强，昧知‘几者，动之微’，是谓不知微明。 -
（第 37 章）爲政第八十一
道恒无名，侯王若能守之，萬物將自化。 化而欲作，吾將闐（鎮）之以无名之樸。闐之以无名之樸，夫將不辱（欲）。 不辱（欲）以静，天地將自正。
学习：大道无名常养万物，道之体为朴为一，朴散为器，其用至广，无所不及。无为为根为本，有为为端为用，无为而有为，有为仍是无为，如此，道全而德备。
以道御世，物之方圆曲直皆潜移默化，人之性情声气皆相感相通，道体全而用具足，万物安有不化之理？
然则，化而承平既久，人之情至必然，离道以善，去性从心，乃至人心愈险，祸乱弥多。惟圣人镇以无名之朴，反朴还淳，修诸己而施于人，人无欲而己亦无欲，不以一己之欲强加于人，人皆各安其道，使欲将不欲，不欲以静，天下自正。
故圣人以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
帛书《老子》以德经在先，道经在后，此章《為政》第八十一为道经最后一章。 -
（第 38 章） 論德第一
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无爲而无以爲也。上仁爲之而无以爲也。上義爲之而有以爲也。上禮爲之而莫之應也，則攘臂而乃（扔）之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后后禮。夫禮者，忠信之泊（薄）也，而亂之首也。
前識者，道之華也，而愚之首也。 是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄）；居其實而不居其華。故去皮（彼）而取此。
学习：此章论德。德分上下，自德之下而仁义礼，其用各殊，至于礼则离道愈远，礼繁实衰，实衰则伪，故曰礼者忠信之薄而乱之首也。
不德，不自是，不求人知，不自以为德，是谓上德。不使人知，虽若失其德而实有德，故曰是以有德。
前识者，离道而后生智，以智为利器，用力而有所求，损精神而妄揣度，循末而忘本，故为道之华，劳心而智愈困，故为愚之始。
道生之，德畜之，德为后天之本，是故积功累德则近道。积功德若不使人知，是为积阴德，若人知则德渐损，更若将行功德用在声名上，则终将失德。譬如人吃饭用度，随吃随用，用多则耗多，若能知节养，不随意耗用，则身安体健。 -
（第 39 章）法本第二
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以霝（靈），浴（谷）得一以盈，侯王得一而以爲天下正。 其致（乙本作至，同誡）之也，胃（同謂，下同）天毋已清將恐裂，胃地毋已寧將恐發，胃神毋已靈將恐歇，胃浴（谷）毋已盈將恐竭，胃侯王毋已貴以高將恐欮（蹶）。（毋已，无休止也）故必貴而以賤爲本，必高矣而以下爲基。夫是以侯王自胃孤寡不（穀，善）。 此其賤之本與，非也？ 故致數與无與。（孤寡不穀是致數毀也，然致數毀而終無毀。若有心致數譽則終無譽矣） 是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。
学习：此章法本，讲何为本，何为一。
昔者，太始之初，一者，太极，道之朴也，天地神谷候王皆本乎道，故天清于一，地宁于一，神灵于一，谷盈于一，候王正于一。
贱者，贵以之为固，下者，高由之而起。参天大树，其稳必赖乎根壮。世人睹物之繁末，圣人探物之根本，世人见物之有成，圣人查物之微妙，只因圣人常能得一，不贵高贱下。
琭琭为少，落落为多，玉少而贵，石多而贱。玉石性一而不变，故自高则琭琭如玉，自贱则落落如石，此是执贵贱之形，非真得一。圣人惟能乘时任物，曲应万变，万变无常而心常一，是为真得一。圣人致一，观天之道，执天之行，不欲如此。 -
（第 40 章）去用第四
反也者，道之動也；弱也者，道之用也。（反，辯證之核心，相反之事物彼此對立而又相互依存） 天下之物生於有，有生於无。
学习：此章去用。去者返乎本，用者赖乎体。
反也者，反本还元。道以虚静为正，道之无动而所以动，动离乎静而复反于静，归根曰静，静曰复命。
弱也者，用之致柔。道者以柔而用，用柔似拙，而近乎弱。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用也。故不离道体，可用而不穷。
天下之物，本乎无，生而为有，其见于有，复归于无，无复生有，有无相生相环。有为形为迹，无为神为妙。 -
（第 41 章）同異第三
上士聞道，堇能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以爲道。 是以建言有之曰：明道如費（昧），進道如退，夷道如類。 上德如浴（谷），大白如辱（污垢，暗昧）。廣德如不足，建德如偷（怠惰）。質德如渝。大方无禺（隅），大器免（犹無也）成。大音希聲，大象无刑（形），道襃（褒）无名。 夫唯道，善始且善成。
学习：此章同异。讲同于道者如何，异于道者如何。
第一，道本为中庸下士所轻，为上士所重。下士不离我执，以道为虚幻，故闻道而笑；中士见道不明，故闻道存疑；上士闻道至诚至笃，献己合于道，力行有所至，堇，祭祀、奉献。
第二，明道若昧等八句引古之立言以明道之象。明若日月乃至无明，故若昧；上德体道，虚而乃容，故若谷；大白无色至纯，和光同尘，故若辱；质德常真，变化不拘，故若渝。
第三，接上，以大方无隅等五句劝勉世人堇道。大而无隅，方而不割，故无方；大器者不器，浑然天成，故免成；无象之象，为道之体，故无形；大道至褒至扬，故无名无誉。
第四，唯道能善始且善成，善始则生育天地万物，善成则成其所自成，生而不有，为而不恃。 -
（第 42 章）道化第五
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中（沖）氣以爲和。 天下（乙本作人）之所惡，唯孤寡不同穀，而王公以自名也。 勿（物）或騺 （損）之而益，益之而騺 。故人之所教，夕（亦）議（我）而教人。 故强良（梁）者不得死，我將以爲學父。
学习：此章道化。道之化生万物，玄妙之言。
道自虚无生一炁，一炁化生阴阳，三才具而生万物。
沖气，即前之一炁。人之所教，以强胜弱，以刚胜柔；太上之所教，明损益之变化 、知阴阳之进退，沖气以为和。故太上以强梁者为戒，以为教化之本、学父之道。
强梁者，与沖和相背，故凶，强直易折，有死之道。强梁者好争，皆因强于有我，强于有我则任性，任性则愈发痴迷，朝暮不知反悔。故经言：可于忘形，可于忘我，可于忘忘。 -
（第 43 章）遍用第六
天下之至柔，馳騁於天下之致（至）堅。 无有入於无間。 吾是以知无爲之有益也。 不言之教，无爲之益，天下希能及之矣。
学习：此章遍用。讲道之用无所不及。
道者，以柔而用。道之用，不倚于形气，入物而有为，至坚者为之用驰骋而不自知，故为天下之至柔。驰骋，由之操纵而不自知。
无有，道之体。无有则物我两忘，体神而冥于道，如庖丁解牛入于无间，游刃有余。
无为，道之妙用。圣人体神而其教不言，行道而其益无为，乃至天下自宾，万物自化，常人所不能及。 -
（第 44 章）立戒第七
名與身孰亲（親）？身與貨孰多？得與亡孰病？ 甚愛必大費，多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長久。
学习：此章立戒。讲如何持身守护，戒，持戈，守护。
从剖析名、货（利）始，至明晓身之得（存）亡，最后告诫世人长生久视之法。世人虽常闻‘勿贪名利’之言，而终不能脱，乃至伤身亡命，何也？盖身陷功名、不明立戒。
名、货为物，在彼在外，身为性，在己在内；于物有所得则得之在外，于我有所失则亡之在内；以物易性，财多而累身，名辱而身危。
得与亡孰病？循之于物近贪，贪而自迷则不守神，安能不病？是故，甚爱于物则心为之役，神为之费，多藏于物，则神为之劳，生不能厚，终自蹈于亡。皆由不知权度其轻重使然。
故太上劝之以‘知足不辱，知止不殆’，知足则心虚，知止则神清，心神清净，复归于道，可以长久。 -
（第 45 章）洪德第八
大成若缺，其用不幣（敝）。大盈若沖，其用不窮。 大直如詘，大巧如拙，大贏如絀。 趮（躁，扰也，舉動急疾）勝寒，静勝熱，清静可以爲天下正。
学习：洪德乃大德，以五‘大’言明。
大成，言道之大；大盈，言德之大，虚以应物，沖而用之；大直，曲物应变，不与物争；大巧，不见其所为，而巧成在物；大赢，不言而道自明。
阳动而躁，阴止而静，躁胜寒，静胜热，皆为阴阳变化之理。惟清而不杂，抱神以静，自然身正，则无胜寒之躁、胜热之静，清静致一，故为天下正。 -
（第 46 章）儉欲第九
天下有道，卻走馬以糞。天下无道，戎馬生於郊。 罪莫大於可欲，鑑 （禍）莫大於不知足，咎莫憯（痛）於欲得。 故知足（止也）之足，恒足矣。
学习：俭欲，俭，节省。本章题眼是个‘欲’字。
知俭欲则有道，民务本而乐业，走马以粪田。不知俭欲则无道，民好争而不守业，戎马生于郊野。
人岂无欲，惟公与私。人之可欲，欲而不止乃不知足，便功利心起，蛊人欲得，欲得不得则争，争则祸乱，究其本，为不知俭欲、不知足。故罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫痛于欲得。
如何做到俭欲？惟得道者知足，知无厌之求天地尚不能足，使各守性分之内，无心于智巧，惟日用饮食而已，无贪求而自得，此乃知足之足，顺乎于天。故知足之足，恒足矣。 -
（第 47 章）鑒遠第十
不出於户，以知天下。不窺於牖，以知天道。 其出也彌遠，其知彌少。 是以聖人不行而知，不見而明，弗爲而成。
学习：鑒远，鑒者，俯照，镜也。
天下之大，天道之广，岂可以知知、以见见？圣人养其本真，天之清明在身，内观宇宙在心，天人合一，是以知天下，知天道。庄子曰：其疾俯仰之间，而再抚四海之外。故圣人能密运造化，通晓天地。诸葛孔明隐居隆中而能知天下事，何必远行？
反倒是驰骋游历，畅情流连于胜景之熙攘，惊心神而欲周知万物，则见识必穷。出则离静而弥动，出愈远而知愈少。
是故圣人不行而知，以心知天下事，不见而明，明天道之妙也。天道之自然，不为而为，成于其所自成。 -
（第 48 章）忘知第十一
爲學者日益，聞道者日損。 損之有又損，以至於无爲，无爲而无以爲。 取（治也）天下也，恒无事；及其有事也，不足以取天下。
学习：忘知，即去繁就简，明损益之道，勿为知（学）所累，当忘则忘。（复归于道化之妙，参见第42章篇末，‘可于忘形，可于忘我，可于忘忘。’
为学者，多闻以穷理，故要在日求进益，为学日益非为要人弃学，为学当有，但需明‘吾生也有崖，而知也无涯’之义，学以致道，此为益之道。为道者，致虚以尽性，弃聪明，离形去智，故要在日求减损，复命于虚无泰初，此为损之道。
前明损益之道，后乃至于无为，无为，浑然天成不强为，千变万化皆由此出，故无为而无以为。无为以复道之体，无以为以尽道之用。
天下者，道妙所在，惟有道者无事而事，恭而治之；反之，及其有事，则欲以力取天下者，则终至于‘为者败之，执者失之。’ -
（第 49 章）任德第十二
聖人恒无心，以百省（姓）之心爲心。 善者善之，不善者亦善之，德善也。 信者信之，不信者亦信之，德信也。 聖人之在天下也，欱欱焉，爲天下渾（合也）心。 百姓皆屬（注也）其耳目焉，聖人皆孩（同閡，閉合）之。
学习：此章任德。任者，妊也。怀德于内谓之任德。
圣人以无心为心，因时而变故无常，观万物而知其心，因之百姓之心，虚而能受，静而能应。
圣人之于人，无善无信，亦善亦信，化不善而去伪德，真伪两忘，故德善、德信，惟任德矣。
天视自乎民视，天听自乎民听，圣人之心合于百姓之心，百姓之于上，百姓之耳目皆为圣人视听；圣人以道浑于天下，睹万物而覆天下，爱民如子，育之如婴孩赤子，养之而不望其报。 -
（第 50 章）貴生第十三
出生入死。生之徒十有（乙本作“又”）三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。（生生，動賓結构，過分地奉養生命。十有三，乙本作十又三，意同，即十三。有或又，置於數詞之間表零數。韓非、河上公都將十有三解作四肢九竅，即整個人体。王弼解作十分有三分，誤。按：漢人甚重十三，行政區划有十三州；對四肢九竅亦十分重視，漢代墓葬中死者九竅都是要塞玉的。更有意思的是，按道德經順序，此章爲第五十章，但按帛書德道經順序，此章恰爲第十三章）
蓋聞善執（攝）生者，陵行不辟（避） 兕虎，入軍不被甲兵。 兕，无所［木＋耑］（今本作投）其角，虎无所昔（措）其蚤（爪），兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。
学习：此章贵生。实则为太上勉人以长生久视之道。
万物之生死，出而为阳为生，入而为阴为死。日升月落，东西出入，五行布而四时成。水之成数六，火之成数七，合为十三，日月有数，水火之精。故生之徒十三，死之徒十三。
人易贪生而背理，乃至失性，动乎于死地而不自知，盖皆为得真气而不能守，故民生生，动皆之死地十三。
善摄生者合于阴阳，善养天德，与道同体，则难罹兕虎甲兵无道之凶。阴符经有云：生者死之根，死者生之根。善摄生者出入于生死之机，惟能忘其生，故无死地。 -
（第 51 章）養德第十四
道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴德。（器，合成也。成形曰器）道之尊也，德之貴也，夫莫之爵也，而恒自然也。（爵，动詞，封爵，賜爵。道德之尊貴是自然的，並非人爲） 道生之、畜之、長之、遂（同育）之、亭（定也）之、毒（安也）之、養之、復（覆）之。（長、遂謂体魄，亭、毒謂品質，養、復謂全其性命） 生而弗有也，爲而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。
学习：此章养德。继前章贵生，养生贵在养德。
万物生于道，道之降而在于德，通而生之谓之道，畜而成之谓之德。品物有方则有形，咸畅条达则成器。万物莫不由此，是以道德为至尊至贵。道德之尊贵在乎天地，本于自然，故莫之爵，即无需封爵。
生之、畜之、长之、遂之、亭之、毒之、养之、覆之，分而言之，有道德势物之异，合而言之，皆出于道。
有所生、有所为、有所长，似离乎道而见于德，然则弗有、弗恃、弗宰，无心而自然成化，皆合乎道妙，孰能于此，惟德，故此德谓之玄德。此处详见第10章解。 -
（第 52 章）歸元第十五
天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑［門＋二＋心，上下］，閉其門，終身不堇（同勤，勞也）。啟其悶，濟其事，終身不棘。 見小曰明（內在智慧），守柔曰强。用其光（外在智慧），復歸其明。毋遺身央（殃），是胃（同謂）襲常（常，同裳，障也。襲常，韜光匿明）。
学习：此章归元。元者，本也。始者，初也，先天之气也。归元就是反本归初。
无名天地之始，有名万物之母，始与母皆为道。所谓有物混成，先天地生者。道母万物，得其母，乃知万物为其子。穷物之理而不累于物，知万物皆母于一，而能常守其一，则终身不殆。
何以守之？惟塞其兑、守其门也。兑为金之窍，六神出入之所。塞其兑则心静，闭其门则神清；反之，心悦于物，往而不返，费神以求事济，则终身劳役而不见事功。
明为体，光为用，光为明之见外，如能常守其一，则如日月万物皆照而明，不亏光芒，乃至察于事微，守其柔顺，道备而身无殃，体常而不为物化，真常之妙也。 -
（第 53 章）益証第十六
使我鞙 （挈，掌握，乙本作介）有知，行於大道，唯他（邪也）是畏。 大道甚夷，民甚好解（同徑，邪不平正也）。 朝甚除（同涂，染污也，獄訟繁多而朝甚除），田甚蕪，倉甚虛。 服文采，帶利劍，猒（同厭，飽也，足也，俗作饜）飲食而齎（同資）財有餘。 是謂盜竽（竽，五聲之長者也，竽先則鐘瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和），非道也哉！
学习：此章益证。益，溢也。证，症也。
道非知难，倏忽之间介然有知，道难难在行难，验之于实行而恐穷于无所施，故唯施是谓。譬如人皆知积德行善，难在一言一行，难在始终如一。
夷，平也。径，速也。大道易知易行，最简单、最平常，彷佛大路，甚为平坦；而民好径，多用智巧，欲趋速捷，以求近功，则去道远。譬如人之修行，不知走大道，不知积累功行，不知修习经典，却盲从盲信，乃至热衷旁门左道，终至近魔难以自拔，呜呼！
服文采、带利剑、厌饮食，皆为满于志，满于志则溢，溢则近邪；朝甚除、田甚芜、仓甚虚，皆饰外而至弃本。溢满则虚，饰外则有害于物，盗贼起而相随，非道也哉！也哉者，复言痛伤之辞。 -
（第 54 章）修觀第十七
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。（雖見所好之物不能引之謂不拔，雖有可欲之類神不爲動之謂不脫） 脩之身，其德乃真（真者，慎之固也）。脩之家，其德有餘。脩之鄉，其德乃長。脩之國，其德乃夆（同豐）。脩之天下，其德乃博（廣也）。 以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然兹（同哉）？以此。
学习：此章修观。观，示法也。观以修之，以明道德。
建德则有不拔之基，抱一则无离道之时。建中抱一，其施无穷，后世享福不尽，子孙祭祀不辍。
推而广之，修身，德乃真，修家，德有余，修乡，德乃长，修国，德乃丰，修天下，德乃博。道之真在身，身修而推其德，其修弥远，其德弥广。
观以示法，以身观身而身治，推此及彼，天下有常，以之观天下而天下治。德既备于身，随所在皆可以为人观，如此修观，谓之大道。故阴符经有云：观天之道，执天之行，尽矣。 -
（第 55 章）玄符第十八
含德之厚者，比於赤子。 逢（蜂）鄧 （同躉，dun3）헛 （同虺）地（同蛇）弗螫，㩴（同攫，以腳取之）鳥猛獸弗搏。（乙本作“횿 癘䖝蛇弗赫，據鳥孟獸弗捕”） 骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會而朘怒，精之至也。 終日號而不醭 （乙本作嚘，氣逆），和之至也。 知和（陰陽相交）曰常，知常曰明，益生曰祥（妖祥。生不可益，益之則夭），心使氣曰强。 物壯則老，胃（謂）之不道，不道蚤（早）已（止也）。
学习：此章玄符。玄字见第一章解。符，契合，比象。
厚德符如赤子。赤子物我两忘，神一不二，无知复归无心，赤子之心也，含德之厚惟赤子可比。而大人以生为厚，因物而迁，实为薄而不厚。故孟子曰：大人不失其赤子之心。
德厚者葆其真而沖气以为和，精气神相守。形全而气化，故骨弱筋柔而握固；精之至则满，故赤子未知男女交合而阴阳怒；中气足故号而不哑。精之至可以入神，故能聚精会神。赤子精全神固，心复无心，无害于物，物亦不害之，故不为毒虫猛兽等所伤，和之至也。
承上申言和之义。知和，知守泰和之气；知常，知其性有常；知常曰明，明则见道。
以下以反言正。益盛曰祥，祥，祸福未定，贪益于生，增之为赘，故祸福未定。心使气则气不守，物有壮老，时有盛衰。强、老、已，皆不合道，已无生理，见第30章解。 -
（第 56 章）玄德第十九
知者弗言，言者弗知。塞其悶（㙂），閉其門，和其光，同其腹 （塵），坐（銼）其閲（同鋭）而解其紛，是胃（同謂）玄同（玄同，無名之同）。（塞兑、閉門，使民無知無欲；挫鋭、解紛，使民無事無争；和光、同塵，使民無貴無賤，無榮無辱） 故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故爲天下貴。（不可得，猶言不得或不使）
学习：此章玄德。玄字见第1章解。玄德，盛德之至，同于道。
道不可言，非言说所能尽，多言数穷，故言者不知道。知者知其有无，故不言于教；不知者奉有非无，故以言教。
塞兑、闭门，见第52章解。锐，用志为强，纷，思虑有扰，同尘，混同于物，和光，复归其明。挫锐、解纷，和光、同尘，见第4章无源章，两章中虽取义相同，而所立点不同。无源章言道化，其道和光同尘；玄德章言合道于德，是谓玄同。
以下详言玄同，至幽之谓玄，至一之谓同。以物参物，故有亲疏利害贵贱之分；物我玄同，不物于物，道足于身。天下贵者非物之贵贱，为道贵，故玄同为天下贵。 -
（第 57 章）淳風第二十
以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以无事取天下。 吾何以知其然也哉？ 夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而邦家兹（滋）昬（昏）。 人多知，而何（奇）物兹（滋）起。法物兹（滋）章（彰），而盜賊多有。（人多知，一作人多知巧。法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並生，故盜賊多有也） 是以聖人之言曰：我无爲也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自樸。（非無欲也，以不欲爲欲也）
学习：此章淳风。即敦厚质朴之民风。
治国以正定，道之常。用兵以奇胜，道之变。取天下以无事，道之真。
忌讳，猜嫌多禁。利器，才智权谋以起争夺者。多禁扰民，业不得安，民乱而弥贪。多贪则生机心，机心生则纯白不备，乃至崇尚好物、废弃农事，盗贼多有。
天无为以清，地无为以宁。圣人无为万物自化，民化于上而自化不知。圣人好静，静则民皆归一于正。圣人无事，民安于生业而自富足。天下本无事，庸人自扰之。以不欲为欲，圣人恭己之治，民之淳朴之风成矣。 -
（第 58 章）順化第二十一
其正（政）闷悶，其民屯屯（惇惇）。其正（政）察察，其邦夬（guai4）夬。（其邦夬夬，夬，上兑下乾，一陰而五陽，雖有決斷之意，但爲小人姦巧而居髙位，衆君子戒備警惕之象。一作“其民缺缺”，缺借爲犬傍，狡獪之意，亦通）禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？ 其无正也，正復爲奇，善復爲妖，人之迷也，其日固久矣。 是以方而不割，兼（廉）而不刺，直而不紲（肆），光而不眺（耀）。
学习：此章顺化。续前章，申言淳朴之民风，必施以顺化之理，无为而治。
闷闷，浑厚宽容；淳淳，醇厚䁶明；察察，以察为明；缺缺，其上弥察则有疏于其下存伪。两相比较，则知民观效于施政，为政有所化于民风。人之智不能穷天下之情伪，况祸福之所倚伏？祸福，阴阳也，祸福吉凶循环往复，无有穷极，孰能依人之智力可知？故曰：其无正也。
正与奇，善与妖，实非大常，极之则返，理势使然。民之失性则迷，日久则不能返本于道，复以察察而治，民安得反其真？
大方无隅，方而不割；廉则有清，清以容物；大直若曲，与物委蛇，不厌于俗；和光同尘，光而不耀。不割，不刺，不肆，不耀，惟圣人矣，可常葆无为之德，善世而利民，是谓明顺化之理也。
故阴符经有曰： 圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。 -
（第 59 章）守道第二十二
治人事天莫若嗇（嗇，省也），夫唯嗇，是以蚤（早）服，蚤（早）服是胃（謂）重積德。 重積德則无不克，无不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。 是胃（謂）深根固氐（柢），長生久視（視，活也）之道也。
学习：此章讲守道。守道，治人事天，圣人之用也。如何才能守道，莫若啬。啬，省减，啬爱，省思虑以治人，减聪明以事天。啬爱其道，此为本章之要。
夫惟啬，则早服食道之味，早服则人天早感其守道之诚，早服谓重积德，重积德尽道之用，乃至通天彻地之境。是故学道必以积德为本，重积德则无不克，莫知其极 。譬如常养参天大树之根系，根系稳固深远自然枝叶繁茂，重积德则性复于道，精全神固而形生，是谓深根固柢。
功德既积，不求得而自得，此修道之极功，长生久视之道。何谓真功德？为而不恃，上德不德，是谓真功德。 -
（第 60 章）居位第二十三
治大國若亨（烹）小鮮，以道立（莅）天下，其鬼不神。 非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，聖人亦弗傷也。 夫兩不相傷，故德交歸焉。
学习：此章讲居位。居位以德，以道莅天下，谓之居位以正。
以烹小鲜譬喻治大国。鲜，小鱼。烹小鱼，数挠则渍烂；治大国，数法则民惑。治大国惟和民而已，小鲜极言其易，此传神之比。
不以道莅天下，民则为私邪所驭，阴阳谬而气戾，鬼神其妖以害人；以道莅天下，则天清地宁，人气相和，其鬼亦不神。
故无为而治则常自然，不扰民则民亦无所施其智巧，阴阳和万民育，幽冥动植，咸畅其宜，德甚神，故神民两不相伤，德交归焉。是故，上德无为而无以为，是谓居位以正。 -
（第 61 章）謙德第二十四
大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊（同交，交合）也，牝恒以靚（静）勝牡。爲其靚（静）也，故宜爲下也。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。 故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜爲下。
学习：德之谦，善居下也。易曰：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行”。谦德善为下，故言下流，下国，下取。
下流，水之所归，众流之所归。单以成家，家以依邦，邦乃集重者也。大邦势尊，可以容小畜众，可以静雌为下，如水流汇聚之所，如百川之归海；大邦过欲则恃强凌弱，以势相争，乃为不知柔可制刚，不知下流而天下归，不知顺理以多势，常不胜。故不能为下者，常在大邦。
以取，我取人；而取，人取我。大邦下则天下众望所归，小邦下则聚人以利事，故无论邦之大小皆可相制，各得其所，是谓皆明谦德之理也。 -
（第 62 章）爲道第二十五
道者萬物之注（主）也，善人之葆（同寶）也，不善人之所葆（乙本此處作保）也。 美言可以市，尊行可以賀（同加）人。人之不善也，何棄之有。故立天子，置三卿，雖有共之璧（共之璧，卽拱璧，拱抱之大璧也）以先四（駟）馬，不若坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求以得，有罪以免與！故爲天下貴。
学习：此章为道。讲如何才是为道。
道生万物，无所不在。为道，非善与不善之论，亦无因有罪而尊道得以免其罪之理。
善人贵于道，积善成性，神明自得，得道之体，故道为善人之宝；人虽不善，以道化之，静其性以正，亦得其用，故道为不善人之所保。况美言尊行虽去道远，犹可苟利于人，道岂因人之不善而弃人？故有天子三公之设，乃至拱璧驷马礼仪之丰，皆为化不善以为善，然皆不如以道育人，使人坐以近道。
古之所以贵此道者何？非外求而有所得，道在吾身，求之自得，此为贵。太上反复推言，恐人以不善弃人，又恐人以不善自弃，道贵如斯，忧世之深远矣。 -
（第 63 章）恩始第二十六
爲无爲，事无事，味无未（味），大小，多少，報怨以德。（大小，多少，大其小，多其少，小以爲大，少以爲多也） 圖難乎其易也，爲大乎其細也。 天下之難作於易，天下之大作於細，是以聖人冬（乙本作終）不爲大，故能成其大。夫輕若（諾）必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終於无難。
学习：恩始意为知始之恩。概其要，无为乃为始。
道无为而无以为，无事则顺其自然而事遂，淡乎无味则无欲。于此三者，圣人应物之有而体道之无。
大小言形，多少言数，万有无穷皆因之一无，其大无外，其小无内，道非形数可辨也。犹如恩怨之报：以怨报怨，无有休止，祸不能解，乃世人之常态；报怨以德，世人最难为；倘不惊宠辱，则无恩怨之别，惟尚于德，何怨之有，故能报怨以德。故大小多少可比于恩怨。
图难于易，天下难事作于易，此难易指事藏之于微、难始于其易，岂不闻千里之堤溃于蚁穴，塞其穴，则无水难。圣人明早图之理。至于多易必多难，多易则易忽于微，而有多难之累，故圣人犹难之，审慎之至，故终无难。太上正说反说，反复推言，阐明难易、大小、巨细之理，复归于“有无相生，难易相成”（参见第2章养生），不远乎恩始矣。 -
（第 64 章）守微第二十七
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也，易散也。爲之於其未有也，治之於其未亂也。 合抱之木，生於毫末。九成（同層）之台，作於羸（虆，lei3，土籠名）土。百仁（仞）之高，台（始）於足下。 爲之者敗之，執之者失之。是以聖人无爲也，故无敗也；无執也，故无失也。 民之從事也，恒於其（幾）成而敗之，故慎終若始，則无敗事矣。 是以聖人欲不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復衆人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢爲。
学习：此章讲守微之贵，讲道之用。用道者知微，能知微则慧光生，慧光生则与道惟一。
持之于安则无危，故治之于未乱；谋之于未兆则无形，故为之于未有。此为示人以审判几微之学。
接上推而广之，示人以见微知著之理。有形之类，大必起于小，高必基于下，远必始于近，盖事莫不由微至著，此自然之理也。不知微，妄为则败，执著则失，惟圣人浑然于道，无为故成其所自成而无败，无执故得其所自得而无失。
反观民之从事，近情而远道，欲难得之货，多欲乃至失己本性，博学乃至迷己本心，是故不能慎终如始，不知行百里者半九十，是谓不知守微。惟圣人贱物而贵德，成己以成人，以复众人于无过，未尝逞其私智，体道于无而用道于有，守微于身。是谓微明。 -
（第 65 章）淳德第二十八
故曰：（乙本作“古之”）爲道者非以明民也，將以愚之也。夫民之難治也，以其知（同智）也。故以知知（同治）邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。 恒知此兩者，亦稽（同楷）式也；恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。
学习：淳德，淳厚质朴之德。
教化以明民，此之明实非明也，乃使民知‘善之为善，美之为美’，民多知而争利以生智巧，谓之智慧，实则虚伪。如前所言，智慧出，有大伪，是以民难治。以知（智）治邦，法令出而奸诈起，上智术繁多，故智为邦之贼，去道远矣，
将以愚民，此之愚非世人所谓愚笨，实为诚朴，愚之，则民安其性分，不失其真，反常归朴，实为玄德。以愚治邦，民朴而不争，德化于民而民日用不知，故为邦之德。
以上两者之根本区别，乃知恃智与不恃智之得失，不恃智实为玄德。玄德与物反，是以为愚。玄德乃至大顺，顺者，循天之理，故玄德为上德，为大智也。 -
（第 66 章）後己第二十九
江海之所以能爲百浴（谷）王者，以其善下之也，是以能爲百浴（谷）王。（王，天下所歸往也） 是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。 故居上而民弗重（猶累）也，居前而民弗害也。天下皆樂誰（同推）而弗猒（厭）也。 非以其无争與，故天下莫能與争。
学习：此章后己。后，以前后言，善让不争；以居位言，善居下，其渊可聚，其居非特为之，水性也。
此章与第8章《易性》、第61章《谦德》遥相呼应，一脉贯之，宜结合一起品读。
江海善下，为众流所归，虚而能受，故第61章有：下流、下国、下取，云云，圣人谦德在身，故比于江海之渊虚。上善之水，水性几于道，圣人之性，惟有水性可比。
圣人体道，无为而无不为，因无为而具有为之妙用，故无可无不可，不为上下、前后所制，非实上下、前后。居上能贵下民，得其民，是以处上而民不累，从之亦轻；处前不害民，利之者众，民无畏忌之心，民乐推而归之，故不厌。
应天下以无心，以百姓心为心，何争之有？非以其无争，天下莫能与之争。圣人之尊，上善之德，尽矣。 -
（第 67 章）三寶第三十二
天下皆胃（謂）我大，大而不宵（肖）。夫唯不宵，故能大。若宵，久矣其細也夫。我恒有三葆，市（持）而葆之。一曰兹（慈），二曰檢（儉），三曰不敢爲天下先。 夫兹（慈），故能勇；檢（儉），故能廣；不敢爲天下先，故能爲成器長。今舍其兹（慈），且勇；舍其檢（儉），且廣；舍其後，且先，則必死矣。夫兹（慈），以單（戰）則勝，以守則固。天將建（立也）之，女（乙本作如）以兹（慈）垣（衛也）之。
学习：此章讲三宝之贵。世俗之见以为道大，然则大不可久，大道最为平常。三宝者，异乎世俗之见，持而不失，乃长久。
肖者，物之形器可肖，惟道不可肖，道覆载万物，若肖岂非道外有物，若得肖则微不足道也，其细也夫。故夫惟不肖，道乃能大，此大为形数不可辨之大。
三宝者，慈、俭、让。
慈，心无私且直，慈以爱物，不害于物，遂万物而自然；慈故得民所爱，民爱其上如父兄，如手足之捍头目，天下谁人能敌，故慈能勇；仁慈既勇，战则无敌于天下，守则众志而成城。
俭，俭则无奢侈之欲，自足而无所希求，不以末伤本，不以外损内，得天地造化之机，故能广。
让，不敢为天下先，以谦德为体，甘居下而不争，处上而民不累，民从之亦轻，故为器长，即为得道之人。
三宝之中，以慈为本，惟慈然后可以体道，不以大为肖也。 -
（第 68 章）配天第三十三
善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者爲之下。 是胃（謂）不諍（争）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）肥（配）天，古之極也。（古，天也）
学习：配天，以德配天也，也可以理解为替天行道。
不争以为下，畜而成之，不与人争，不与物争。不争而用人，以尽天下之聪明智力，无为而为以合天道。
武者恃力，用力使强，下道也。怒者恃气，用气则扰神。两相攻击为与，相与则有伤。善为人下，则人为我用。不武、不怒、不与、为下，有此四者，天下人心所归，万物无不效其能，是谓不争之德，配天之德，天亦助之，道之至，无以复加，故曰古之极。 -
（第 69 章）玄用第三十四
用兵有言曰：吾不敢爲主而爲客，吾不敢進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行无行，襄（攘）无臂，執无兵，乃无敵矣。 鑑（禍）莫大於无適（敵），无適（敵）斤（近）亡吾葆矣。 故稱兵（乙本作抗兵，舉兵也）相若（當也），則哀（哀，慈愛）者勝矣。
学习：道之玄用，不离三宝。此章以用兵喻道之玄用。
为主则生事，为客则应敌。迫而后动，静以观其变。进则有争心，争则嗜杀，有失三宝之谦让。
行无行，为客退尺，不与物争，虽行而无迹；攘无臂，善战者不怒；执无兵，兵者刃也，用人之力以为谦和，故无事于兵刃；仍无敌，善胜敌者不争，不争则不引战事。
轻侮敌人则好战，好战则乐杀，乐杀则失慈爱之心，已丧三宝之慈。抗兵，举兵相加，圣人之用兵，常怀哀悯之心，哀戚而不以用兵为喜，救民以水火乃得民心，不战而胜，故曰哀者胜矣。
此章虽言兵事，实则讲道之用，玄妙之极。 -
（第 70 章）知難第三十五
吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。 言有君，事有宗。夫唯无知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。（被褐，謂衣著粗陋，與俗人無別）
学习：知难，知之难。难易之分，寓乎于道。
圣人之言皆道也，百姓日用而不知，是知也？大道至简，甚易知甚易行；如有难而不能者，惟舍近而求远，寻末而弃本，求诸于外而不知反求诸己。
言君于理，得理而忘言，事宗于道，得道则无事，理为本事为末。世人莫得本末，故莫能知，莫能行。
圣人之心无名无利，故不被知亦不悔；圣人之心载道，而世人知者希，故以知我希者为戚。圣人不贵己而贵天下。被褐怀玉比喻圣人不自矜于外，藏拙于天下。此乃太上以知（道）之难劝勉世人矣。
故阴符经有云：“人知其神而神，不知不神而所以神也”，知难也。 -
（第 71 章）知病第三十六
知不知，尚矣；不知知，病矣。是以聖人之不病也，以其病病（動賓結构，懼怕困憂）也，是以不病。
学习：此章知病，讲知与不知、知道与不知道、有知与无知之不同，尽言知之病。
知不知，知人所不知，知后乃知己所不知，于知而忘知，复归于无知，德之尚。不知知，不知道而自以为知，所知者事物之外象，以其妄见以为真知，病之下。
圣人之不病，映照于众生强知之病。圣人以有知为病，常以忧患而言病，《易》曰“君子终日乾乾，夕惕若厉”；圣人有真知以为不病，知众生之所病，以病防之，常若不病，故不病。孟子曰：“君子有终生之忧，无一朝之患”。此言尽述不病之意。 -
（第 72 章）愛己第三十七
民之不畏畏，則大畏（威）將至矣。 毋閘（同狹）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭，同壓），是以不厭（惡也）。 是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去被（同彼）而取此。
学习：此章爱己。比照圣人，讲民应如何自爱。
威，有可畏谓之威，民以为小恶无伤于己，无所畏惧，则终将陷于祸患，大危至矣。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
居，性之宅，神之所居，扩而充之，则充塞天地；勿狭，不以情欲充塞性宅，除情去欲，乃以虚其心，以广其居。
厌，满，塞绝也。人之所生本通于物、合于道，然性以情动，情随物迁，终至精亏气丧而神去，是为厌生。故爱己必勿厌生，少思寡欲，全其精神。人不自厌其生，何厌之有？祸福无门，惟人自召。
圣人有自知之明，而不自见自矜其能；有自爱之仁，而不自贵以显于外。圣人返照于己，无狭无厌，而居自广。
以圣人之体道而诫民以爱己，太上反说正说，劝勉之至。 -
（第 73 章）任爲第三十八
勇於敢者則殺，勇於不敢者則栝（活）。此兩者或利或害，天之所亞（惡），孰知其故？ 天之道，不單（戰）而善朕（勝），不言而善應，不召而自來，弾（坦，寬也，安也）而善謀。天罔（網）恢恢（寬大也），疏而不失。
学习：此章任为，顺天道而为也。任者，堪也，天道也。
勇者，勇则不怯。勇于敢则刚，勇于不敢则柔，刚者死之徒，柔者生之徒，此为正解。然则有所正，亦有所偏。苏子由解云：“不敢则生，敢则死，此物理之大常。然或敢者得生，或不敢者得死，此或然耳。世遂侥幸其或然，而忽其常理。以耳目观天，见其曲而不观其全，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始，而尽其变化，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。”子由此言精辟。故曰，此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？此处为本章要义，顺天而为则不失正。
天之道，天机自运，不战（与）、不言、不召、坦然，故善胜、善应、自来、善谋。人之所为，密而有间，常欲逐利而求报，惟恐其迟；天之无为，疏而无间，迟速未定，恢然孰知其极，然应之毫无差池。以大数观之，善恶必报无遗，如天网之恢恢，虽疏而不失。此为太上勉人以与天合德，以德承天，任为也。
阴符经有云：“观天之道，执天之行，尽矣”。 -
（第 74 章）制惑第三十九
若民恒且畏不畏死，奈何以殺懼之也？使民恒且畏死，而爲畸（奇）者得而殺之，夫孰敢矣。 若民恒且必畏死（必畏死之畏，犯法獄死之謂也），則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲（zhuo2）也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。
学习：此章制惑。制者，约束，刑制，惑者，疑惑，不明。意为制之惑，又或为因制而生惑。
上施以酷刑重罚，民乃生于涂炭，故不畏死；于治身则嗜欲伤神，贪财杀身，亦曰民不畏死。苟不畏死，衰之极矣。
法天象地，施大道以教化明民，使民知生之乐，而知死之可畏，顺其事而赏罚，民乃知趋利避害。纵有奇诈者，杀之而不敢不服。
司杀者，孟子所谓天吏也。奇诈者，天网不失，天之司杀者杀之。不当杀而杀，则为代司杀者杀，故警之以代大匠斫。
天行健而不息，天不与物争，万物顺时而自安，不期而自然，天道之昭昭，岂由人之谋可为乎？天之司杀乃有制，人不嗜杀则安平泰，顺天则无为而治。
阴符经有云：“天生天杀，道之理也”，由此以明制之惑。 -
（第 75 章）貪損第四十
人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上之有以爲也，是以不治。 民之坙（輕）死也，以其求生（生聚之生，非生死之生也）之厚也，是以坙（輕）死。夫唯无以生爲者，是賢貴生。
学习：贪损。欲多而不知足为贪，亏失减害为损，二者互为因果。
上之有为者，赋税多而民不足食，政烦多则奸伪起，民多智巧而失其朴，有为以至过为，民失其养而盗心起，冒死而取则轻死，法亦不法，所以难治。民之轻死者，贪生厚则嗜欲深，求欲不止则伤生，不知其已则丧身。
无以生为者，不贪恋嗜好衣食美色，顺性命以养二气，守本性而反自然，忘其身而身存。贵生贤于轻死，无以为乃相对于有以为而言。此章虽名贪损，实论“生死之道，存亡之理”。 -
（第 76 章）戒强第四十一
人之生也柔弱，其死也톓 （同筋）仞（同肕 ren4，堅肉也）堅强。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故曰：堅强者死之徒也；柔弱微細生之徒也。是以兵强則不勝，木强則恒（通烘），故强大居下，柔弱微細居上。（按：甲本“柔弱”係對“强”而言；“微細”則係對“大”而言，並無不妥，亦無必要删削）
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