- 要想天下平，诸子为我用。要形成一家，须先博采众长，特别是源头性经典，一生一本书，贯彻身心灵，终成其大。
- 要想天下平，诸子为我用。要形成一家，须先博采众长，特别是源头性经典，一生一本书，贯彻身心灵，终成其大。
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道可道非常道;名可名非常名。
无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。
此两者同，出而异名，同谓之玄
玄之又玄，众妙之门 - 《道德经》第二章原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
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道德经第三章原文:
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱；
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨；
常使民无知无欲，
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
第三章译文：
不标榜贤名，可以避免人民争夺名利；
不重视难得的财货，可以使人民不做盗贼；
不显现诱发欲念的东西，就不会使人民的内心迷乱。
因此，圣人治理国家，要净化人民执着空乏的心，便没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；
柔弱人民有为的意志，就没有刚愎自恃的行为；
增强人民的体魄，就可日出而作，日落而息，哪里还会与人相争呢？
使人民常保持这样无知无欲的天真状态，
让那些有诡计多端的阴谋家也不敢肆意妄为。
在这样的情况下，以无为的态度来治世，哪里还有治理不好的呢？
我的理解：
本章内容是写给上位者的领导者法则，一言一句的口味都是对领导说的，无为而治乃是领导者法则的首要之道。
但是我们也可以从中学到一些适用于我们普通生活的东西，那就是不去想那些令人心生贪欲的声色货利，那么心里就会淡定从容，不会被外物所诱惑。
这是很实用的一个生存法则，特别是如今各种骗子当道的社会，诈骗案每天都有发生。
听过很多老年人中年人甚至大学生上当受骗的新闻，其中大部分都是心生贪念而导致的。
最常见的一种，我都曾经收到过这种短信，就是来信告诉你他是清朝皇室后人，或者是蒋介石后人，又或者是某某明星，现在需要飞到哪里领取遗产，就缺一张机票，如果你愿意帮他买张机票，他会分你多少遗产。
这种狗血的剧情网络小说都不敢这么写的，反正我是不会写的，但是就是有人上当。
帅健翔老师的《财务自由第一课》里就有提到过蒋介石后人这个例子，说骗子被公安逮捕时前前后后一共骗到了1000多 人。
多么可怕的一个数字。
如果那一千人，心中没有被分到遗产的贪念所蒙蔽，怎么可能看不清这种荒谬的骗局，他们之所以被骗，就是被脑海里虚构的金钱利益冲昏了头脑。
所以老子告诫圣人治理天下首先要断除人民一切有可能追求名，利，欲的希望，其次才是消除高傲与自满的骨气以及不择手段的竞争之心。
#你有多久没读书了#如果我们也能做到知足常乐少贪欲，生活必定会少了许多烦恼，多了许多美好吧。 -
道德经第四章
道冲，而用之有弗盈也。渊呵，似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。五不知其谁之子，象帝之先 -
道德经，第五章
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文:天地是无所谓仁慈的？它没有仁爱，对万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静 -
道德经第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
注解:空虚是永恒存在的，这叫做深奥的母性，深澳的母性。是天地良心的根源。它连绵不断地存在着，其作用无穷无尽 -
道德经第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
注解:天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。同理，圣人把自已置于最后，他反而在前，把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？ -
道德经第八章
上善若水。水利于万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，正善治，事善时，夫唯不争，故无尤
注解:水是非常善良的，对万物有益而不争夺，它滋润万物，但不争夺他们的利益。这样的善良行为符合道的原则。
其次，水选择流向众人所讨厌的低处，即谦逊而谨慎，符合道的规律。
同时，水追求高善。它居于最佳位置，心境沉静而深远，为人善且宽容，言行真实可靠，治理事务公正，能够胜任工作，且在合适的时间行动
总而言之，水的特质在于它不争斗，因此没有人能够责备它。这是因为水具备了上述的品质与行为，符合至善的标准 -
道德经第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注解:精神种形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？"清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？"爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吗？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物，养育万物而不占为已有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做"玄德" -
道德经第十一章
三十一幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
注解:三十根条幅集中在车毂的周围，车毂中间有了穿轴的空洞（无），才有车的作用。揉抟粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具车的作用。开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件，无（空虚）才起到作用 -
道德经第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此
注解:缤纷的色彩，使人眼花缭乱，嘈杂的音调，使人听觉失灵，丰盛的食物，使人舌不知味，纵情狩猎，使人心情放荡发狂，稀有的品物品，使人行为不轨。因些，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。 -
道德经第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下？ -
道德经第十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名日希，搏之不得名日微，此三者不可至诘，故混而为一。其上不皦，其下不昩，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
注解:它看不见，元色无形，叫做夷，听它不到，寂静无声的，叫做希，摸它不到，无质无实的，叫做微，这三者，无法刨根问底细致分辨，它们原本就浑然而为一。它外显的部分并不明亮，它隐含的部分也不晦暗。它无开端，无尽头，延绵不绝，无法明确地表述，就只好又归结为超物质的存在。这叫做没有形状的形状，没有物休的形象，这叫做若有如无的惚恍。迎接它，却看不见它的开头，追随它，却看不见它的末尾。遵循早已存在的的道，来驾驭当前的一切。能认识最早的本始，这就叫做大道的规律 -
道德经第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之奖释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能逍不新成。
注解:古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不识，只好勉强来形容他；其审慎好像冬天过江，谨守好像畏惧四邻，恭敬严肃如同作客，流逸潇酒同化冰，纯朴得好像末经雕琢，旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清，谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死，使之徐徐复活呢？持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人 -
道德经第十六章
至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，天乃天，天乃道，没身不殆。
注解:
心灵虚空到极点，静谧到极点。世间万物一齐蓬勃生长，我从发展变化中观察它们循环往复的运动规律，万物纷纷芸芸，各自回归其本源。回归本源叫做寂静。寂静叫做回归本来状。回归本来状态叫做永恒规律，了解这种永恒规律就叫做明智。不了解这种永恒规律而胡乱妄为，就会带来灾难。认识了永恒规律才会大度包容，大度包容才能大公无私，大公无私才能君临天下，君临天下才能合乎自然，合乎自然才算得道。得了道才能长生久视，终身免于危难 -
道德经第十七章
信而贵言
太上下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
注解:统治者治理国家，最理想的状态是人民只知道他的存在，次一些的，人民亲近他，赞誉他。再次一些的，人民畏惧他，又次一些的，人民回过头来侮辱他。一个人若是不守信用，就会有人不信任他。古时候，统治者与人民愉快相处，不随便发号施令。等到大功告成，万事顺利，百姓都认为:我们是自已这样的。 -
道德经第十八章
大道废，有仁义，智慧出，有大伪，
六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。
注解:大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。 -
道德经第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
注解:抛却聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民才会回复到孝慈的本性；抛弃伎巧和获利，就不会有盗贼产生。“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不足以治理天下。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。 -
道德经第二十章
仙本：
绝学无忧，唯阿相和；至善无患，唯阿相处。
人之所畏，不可不畏；畏而敬之，是而无畏。
荒兮芜兮，其未央哉；众人熙熙，如亨泰牢。
芜兮荒兮，如婴胎焉；众人攘攘，似登春台。
乘兮秉兮，我独迫逃；众人聚聚，若入玉心。
秉兮乘兮，我独逍遥；众人号号，使侠瀛洲。
窈兮寂兮，昏昏昭昭，寂兮窈兮，察察闷闷。
若忽若晦，似无所智；若顽若鄙，贵求于母。
原本：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所谓，不可不畏，荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，秉兮乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有，而我顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
[评注：老子此章描写他内心与众不同的感受之处。众人皆醒我独昏，众人皆清我独沉。自已处于昏昏昭昭之境，似乎回到孩婴时代，似乎又归复顽童无智时代，有如在吃奶于母怀中。这段描述好似在说他在修道过程中进入了一种与常态不同的境地。]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！混沌不清楚众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。 -
道德经第二十一章
仙本：
孔德之容，唯道是从；道之为物，唯恍唯惚。
其极无外，无外而在；其微无内，无内而存。
恍兮惚兮，其中有象；其象至宏，其宏极彤。
惚兮恍兮，其中有物；其物至宠，其宠极雄。
杳兮冥兮，其中有精；其精至真，其真极信。
冥兮杳兮，其中有微；其微至妙，其妙极灵。
幽兮幽兮，其中有亮；其亮至光，其光极芒。
默兮幽兮，其中有烂；其烂至辉，其辉极煌。
自古至今，其名不去；以阅众甫，以此善哉。
古以德道，通于无极；今以道德，遍于无量。
原本：孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
[评注：这章的语句文字是描述老子在修道过程中，进入幽冥状态后（即佛教中所说的“入三昧定”，或称禅定态，现代名词称此入第三信号系统态或冥想态），可以看到象、看到物、看到分子和原子结构，其小无内，看到宇宙宏象，其大无外，有时也可以看到各种光，看到灵体……总之，在打开这种第三信号处理系统状态下，可以接收到宇宙全息信息，甚至可以看象听声看字，这是常人无法体会到的，这时大脑中是一片空白不必思维，所见一切都是自然出现的。这种状态下可以看到古代时期的各种隐形能量场，也可看到未来的无限元的时空点的景象。这就是全息信息超光速跨时空的真相。这是真理，自古2000多年前的佛祖释迦牟尼谈到这种状态---称入三昧定而获般若妙智慧。同时期的道学创始人—老子又谈到惚兮恍兮，其中有物，其中有象的事实。这也是至今常规科学理论无法解释的一种现象。 -
道德经
第二十二章
仙本：
曲全枉直，洼盈敝新；少得多惑，抱一为天。
不自见明，不自是彰；不自伐功，不处矜长。
夫惟不争，天下莫争；委屈诚全，诚全道归。
圣人明理，达事程全；全之求全，道之圆然。
原本：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓：“曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
[评注：此章道明一个道理，即曲可求全，弯可达直。欲求不得，欲速不达的道理。为了达到长远伟大报负，可以暂时委曲求全，可以卧薪偿胆。最后时机成熟而一举获得成功。锐易挫，柔克刚，圣明之君是明白这个道理的。所以才能园满大业。] -
道德经
第二十二章
仙本：
曲全枉直，洼盈敝新；少得多惑，抱一为天。
不自见明，不自是彰；不自伐功，不处矜长。
夫惟不争，天下莫争；委屈诚全，诚全道归。
圣人明理，达事程全；全之求全，道之圆然。
原本：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓：“曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
[评注：此章道明一个道理，即曲可求全，弯可达直。欲求不得，欲速不达的道理。为了达到长远伟大报负，可以暂时委曲求全，可以卧薪偿胆。最后时机成熟而一举获得成功。锐易挫，柔克刚，圣明之君是明白这个道理的。所以才能园满大业。] -
道德经
第二十三章
仙本：
飘不终朝，漂不终日；希言自然，孰语善哉。
道者同道，德者同德；同道得道，同德得德。
天在以敬，万神俱守；百姓以敬，万民供资。
圣人明道，不辞天地；百姓达理，不绝万物。
原本：希言自然。故飘风不终朝，聚雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之，信不足焉有不信焉。
[评注：风雨漂摇只是一种暂短的自现现象，不会持之恒久，不同道者不能为谋，即志向思想不合拍者不能在一起共事。否则不会长久。只有志同道合之人才可同行同事。因为近珠者赤近墨者黑。圣人明白此理可得天下；百姓明白此理不会缺少物资财富。 -
第二十四章
仙本：
跻者不立，跨者不行；自见不明，自是不彰。
自伐无功，自矜无长；其于道者，余食嗸行。
爱天乐地，循于天道；通理达情，惠于地道。
原本：踦者不立；跨者不行。自邮者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长，其在道也曰：馀食嗸形。物或恶之，故有道者不处。
[评注：跷脚观看者会站不稳，跨越障碍者不会行走太远距离，自见者不如旁观者清，自我认为正确者不能除去偏彰；自以为是者不会取得成功。只有热爱生活，乐观的人，并懂得遵守自然规律，按自然规律办事和通情达理的人才会顺其自然，取得事业成功。] -
道德经
第二十五章
仙本：
有物混成，玄道而生；独立不改，周行不殆。
寂兮寥兮，先天之父；其形健健，其状康康。
寥兮寂兮，后天之母；其体刚刚，其态柔柔。
强名曰道，加字曰大；太大曰逝，太逝曰远。
太远曰迩，太迩曰返；返而则往，往而则返。
道大天大，地大人大；城中四大，人居极大。
人太地太，天太道太；领中四太，道尊极太。
人必法地，地必法天；天必法道，道法自然。
原本：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
[评注：本章老子是在述说宇宙的诞生之理，道为其源，即无极生太极，太极生两仪，两仪生……直到产生生命，产生人类，先天之父，后天之母，并且循环不已。这其中万事万象，所有时空中的事物都遵守一条真理：人受地球的约束，地球受天宇的约束，天宇受磁场、力场（万有引力场）等的约束（谓之道），道受到大自然规律的约束。古人虽然没有先进的科学仪器，但对天人合一和其中的相互约束关系说得清清楚楚。 -
道德经第二十六章
静为躁君
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之王而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
今译:
重是轻的根本，静是躁的主宰。因此，即使是圣人，整天赶路也离不开途中所用的各种装备？虽然享有优裕的生活，居处悠闲，但是却并不会沉溺其中。为什么万乘之国的国君，还以轻率的态度治理天下呢？轻率，也就是失去了根基；浮躁，也就丧失了主宰 -
道德经第二十七章
原文
善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
译文:善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。 -
道德经第二十八章
原文:知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，
复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
译文:深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。 -
道德经第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，
去泰。
译文:想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。 -
道德经第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文:依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。 -
道德经第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
译文:兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。 -
道德经第三十二章
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，
万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译文“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。 -
道德经第三十三章
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；
知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
译文:能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。 -
道德经第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，
功成不名有。衣养万物而不为主，
常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，
可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，
故能成大。
译文:大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。 -
道德经第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
译文:谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。 -
道德经
第三十六章
仙本：道者奇之，其形不类；德者奇之，其貌不比。
将敛必张，将弱必强；将废必兴，将奇必正。
以柔胜刚，经弱胜强；鱼不离渊，龙不脱澳。
国之锐器，不可示人；以此永盛，是谓微明。
原本：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
[评注：老子在此章中向人们述说一些辩证法：道和德是其貌不扬其形不类，看似是无形的东西，但也又是有形的。要收敛必要先弛张；要衰弱必先强盛；要废弃必先有兴；有奇妙必有正统。柔可克刚，弱能胜强，鱼不离水，龙不脱渊。国家最精锐的武器是不可以随意让人看的。这样才会保持永久昌盛，这才是微妙微悄，盛明之君。] -
道德经第三十七章
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
译文:道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。 -
道德经第三十八章
仙本：夫大道者，至公之精；故大德者，致私之华。
道常无为，无为自华；为而无为，万物自归。
华而欲作，无名之朴；归而欲镇，无名之素。
无名朴素，欲将以静；晴静而为，天下自整。
原本：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後义。失义则後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。以是大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
［评注：这一章老子还是在讲有为和无为之辩证关系。告诉人们一切事情的有和无都是辩证存在的。一个大丈夫，应该会根据形勢来适当取舍。有时无为会胜于有为。此时无声胜有声。能够识时务者为俊杰。过去有句古谚叫大智若愚，当一个人的智慧过于深厚之后，他就不再注意小事和形式礼节，就给人以如愚如痴的感觉，这种形象拿济公和尚来形容就再恰当不过了。］
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道德经
第三十九章
仙本：道者贵一，造化之精；德者尊一，华华之妙。
天得一晴，地得一宁；人得一寿，神得一灵。
谷得一盈，物得一生；皇得一中，王得一整
贵以贱本，尊以鄙根；高以底础，上以下基。
皇王自孤，公侯自鄙；琭琭如玉，珞珞如石。
原本：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉珞珞如石。
[评注：老子在此章中谈“一”，老子曾说过道生一，一生二，二生三，三生万物。这个“一”便来自于道。道是炁的别称，要以理解为宇宙能量场、力场等一些无形的物理量。天得一晴，地得一宁，人得一寿，神得一灵……这个“一”是指各种能量场、力场达到均千钧衡、平衡，即阴、阳合和平衡达一，这便是最理想的状态，天得一晴是指宇宙阴阳能量场、力场、电场平衡后会晴稳，无自然灾害；地得一会安宁，不会产生地震火山；人得一会长寿；神得一会出灵感。谷物得一会丰产；生物得一会长得壮实……] -
道德经第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
译文:循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。 -
道德经第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成。
译文:上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。 -
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人。强梁者不得其死——吾将以为教父。
译文:道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。 -
道德经第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
译文:
天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。 -
道德经第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文:声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。 -
道德经第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
译文:最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。躁动克服寒冷，清静克服暑热。清静无为才能统治天下。 -
道德经
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。
译文:治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。 -
道德经
第四十七章
不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远者，其知弥鲜。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。
译文:不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。 -
道德经第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，足以取天下。
译文:求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。 -
道德经第四十九章
圣人恒无心，以百姓之心为心。
善者善之；不善者亦善之；德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目焉，圣人皆咳之。
译文:圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。 -
道德经第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；
而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？
以其生生也。盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。
译文:
人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。 -
道德经第五十一章
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
译文:道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。 -
道德经第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
译文:
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。 -
道德经第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，
而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，
带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸。非道也哉！
译文:
假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！ -
道德经第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
译文:
善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。 -
道德经第五十五章
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
译文:道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。 -
道德经第五十六章，
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
译文:
聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。 -
道德经第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥叛；民多利器，国家滋昏；
人多知而奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
译文:
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。 -
道德经第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，
福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。
正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
译文:
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。 -
道德经第五十九章
治人事天，莫若啬。夫为啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
译文:
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深柢固，符合长久维持之道。 -
道德经第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
译文:
治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。 -
道德经第六十一章
大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，
则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，
或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，则大者宜为下。
译文:大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。 -
道德经第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
译文
“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。 -
道德经第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；
天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，
故终无难矣。
译文:以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。 -
道德经第六十四章:
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，
则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
译文:
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。 -
道德经第六十五章
古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，
以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，
国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
译文:古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。 -
道德经第六十七章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
译文:江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。 -
道德经第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
译文:
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。 -
道德经第六十九章
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣；祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
译文:
用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。 -
道德第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我贵希，
是以圣人被褐而怀玉。
译文:我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
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活动宣言
要想天下平，诸子为我用。要形成一家，须先博采众长，特别是源头性经典，一生一本书，贯彻身心灵，终成其大。