- 要想天下平，诸子为我用。要形成一家，须先博采众长，特别是源头性经典，一生一本书，贯彻身心灵，终成其大。
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道可道非常道;名可名非常名。
无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。
此两者同，出而异名，同谓之玄
玄之又玄，众妙之门 - 《道德经》第二章原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
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道德经第三章原文:
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱；
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨；
常使民无知无欲，
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
第三章译文：
不标榜贤名，可以避免人民争夺名利；
不重视难得的财货，可以使人民不做盗贼；
不显现诱发欲念的东西，就不会使人民的内心迷乱。
因此，圣人治理国家，要净化人民执着空乏的心，便没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；
柔弱人民有为的意志，就没有刚愎自恃的行为；
增强人民的体魄，就可日出而作，日落而息，哪里还会与人相争呢？
使人民常保持这样无知无欲的天真状态，
让那些有诡计多端的阴谋家也不敢肆意妄为。
在这样的情况下，以无为的态度来治世，哪里还有治理不好的呢？
我的理解：
本章内容是写给上位者的领导者法则，一言一句的口味都是对领导说的，无为而治乃是领导者法则的首要之道。
但是我们也可以从中学到一些适用于我们普通生活的东西，那就是不去想那些令人心生贪欲的声色货利，那么心里就会淡定从容，不会被外物所诱惑。
这是很实用的一个生存法则，特别是如今各种骗子当道的社会，诈骗案每天都有发生。
听过很多老年人中年人甚至大学生上当受骗的新闻，其中大部分都是心生贪念而导致的。
最常见的一种，我都曾经收到过这种短信，就是来信告诉你他是清朝皇室后人，或者是蒋介石后人，又或者是某某明星，现在需要飞到哪里领取遗产，就缺一张机票，如果你愿意帮他买张机票，他会分你多少遗产。
这种狗血的剧情网络小说都不敢这么写的，反正我是不会写的，但是就是有人上当。
帅健翔老师的《财务自由第一课》里就有提到过蒋介石后人这个例子，说骗子被公安逮捕时前前后后一共骗到了1000多 人。
多么可怕的一个数字。
如果那一千人，心中没有被分到遗产的贪念所蒙蔽，怎么可能看不清这种荒谬的骗局，他们之所以被骗，就是被脑海里虚构的金钱利益冲昏了头脑。
所以老子告诫圣人治理天下首先要断除人民一切有可能追求名，利，欲的希望，其次才是消除高傲与自满的骨气以及不择手段的竞争之心。
#你有多久没读书了#如果我们也能做到知足常乐少贪欲，生活必定会少了许多烦恼，多了许多美好吧。 -
道德经第四章
道冲，而用之有弗盈也。渊呵，似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。五不知其谁之子，象帝之先 -
道德经，第五章
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文:天地是无所谓仁慈的？它没有仁爱，对万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静 -
道德经第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
注解:空虚是永恒存在的，这叫做深奥的母性，深澳的母性。是天地良心的根源。它连绵不断地存在着，其作用无穷无尽 -
道德经第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
注解:天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。同理，圣人把自已置于最后，他反而在前，把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？ -
道德经第八章
上善若水。水利于万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，正善治，事善时，夫唯不争，故无尤
注解:水是非常善良的，对万物有益而不争夺，它滋润万物，但不争夺他们的利益。这样的善良行为符合道的原则。
其次，水选择流向众人所讨厌的低处，即谦逊而谨慎，符合道的规律。
同时，水追求高善。它居于最佳位置，心境沉静而深远，为人善且宽容，言行真实可靠，治理事务公正，能够胜任工作，且在合适的时间行动
总而言之，水的特质在于它不争斗，因此没有人能够责备它。这是因为水具备了上述的品质与行为，符合至善的标准 -
道德经第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注解:精神种形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？"清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？"爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吗？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物，养育万物而不占为已有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做"玄德" -
道德经第十一章
三十一幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
注解:三十根条幅集中在车毂的周围，车毂中间有了穿轴的空洞（无），才有车的作用。揉抟粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具车的作用。开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件，无（空虚）才起到作用 -
道德经第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此
注解:缤纷的色彩，使人眼花缭乱，嘈杂的音调，使人听觉失灵，丰盛的食物，使人舌不知味，纵情狩猎，使人心情放荡发狂，稀有的品物品，使人行为不轨。因些，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。 -
道德经第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下？ -
道德经第十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名日希，搏之不得名日微，此三者不可至诘，故混而为一。其上不皦，其下不昩，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
注解:它看不见，元色无形，叫做夷，听它不到，寂静无声的，叫做希，摸它不到，无质无实的，叫做微，这三者，无法刨根问底细致分辨，它们原本就浑然而为一。它外显的部分并不明亮，它隐含的部分也不晦暗。它无开端，无尽头，延绵不绝，无法明确地表述，就只好又归结为超物质的存在。这叫做没有形状的形状，没有物休的形象，这叫做若有如无的惚恍。迎接它，却看不见它的开头，追随它，却看不见它的末尾。遵循早已存在的的道，来驾驭当前的一切。能认识最早的本始，这就叫做大道的规律 -
道德经第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之奖释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能逍不新成。
注解:古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不识，只好勉强来形容他；其审慎好像冬天过江，谨守好像畏惧四邻，恭敬严肃如同作客，流逸潇酒同化冰，纯朴得好像末经雕琢，旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清，谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死，使之徐徐复活呢？持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人 -
道德经第十六章
至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，天乃天，天乃道，没身不殆。
注解:
心灵虚空到极点，静谧到极点。世间万物一齐蓬勃生长，我从发展变化中观察它们循环往复的运动规律，万物纷纷芸芸，各自回归其本源。回归本源叫做寂静。寂静叫做回归本来状。回归本来状态叫做永恒规律，了解这种永恒规律就叫做明智。不了解这种永恒规律而胡乱妄为，就会带来灾难。认识了永恒规律才会大度包容，大度包容才能大公无私，大公无私才能君临天下，君临天下才能合乎自然，合乎自然才算得道。得了道才能长生久视，终身免于危难 -
道德经第十七章
信而贵言
太上下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
注解:统治者治理国家，最理想的状态是人民只知道他的存在，次一些的，人民亲近他，赞誉他。再次一些的，人民畏惧他，又次一些的，人民回过头来侮辱他。一个人若是不守信用，就会有人不信任他。古时候，统治者与人民愉快相处，不随便发号施令。等到大功告成，万事顺利，百姓都认为:我们是自已这样的。 -
道德经第十八章
大道废，有仁义，智慧出，有大伪，
六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。
注解:大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。 -
道德经第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
注解:抛却聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民才会回复到孝慈的本性；抛弃伎巧和获利，就不会有盗贼产生。“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不足以治理天下。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。 -
道德经第二十章
仙本：
绝学无忧，唯阿相和；至善无患，唯阿相处。
人之所畏，不可不畏；畏而敬之，是而无畏。
荒兮芜兮，其未央哉；众人熙熙，如亨泰牢。
芜兮荒兮，如婴胎焉；众人攘攘，似登春台。
乘兮秉兮，我独迫逃；众人聚聚，若入玉心。
秉兮乘兮，我独逍遥；众人号号，使侠瀛洲。
窈兮寂兮，昏昏昭昭，寂兮窈兮，察察闷闷。
若忽若晦，似无所智；若顽若鄙，贵求于母。
原本：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所谓，不可不畏，荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，秉兮乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有，而我顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
[评注：老子此章描写他内心与众不同的感受之处。众人皆醒我独昏，众人皆清我独沉。自已处于昏昏昭昭之境，似乎回到孩婴时代，似乎又归复顽童无智时代，有如在吃奶于母怀中。这段描述好似在说他在修道过程中进入了一种与常态不同的境地。]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！混沌不清楚众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。 -
道德经第二十一章
仙本：
孔德之容，唯道是从；道之为物，唯恍唯惚。
其极无外，无外而在；其微无内，无内而存。
恍兮惚兮，其中有象；其象至宏，其宏极彤。
惚兮恍兮，其中有物；其物至宠，其宠极雄。
杳兮冥兮，其中有精；其精至真，其真极信。
冥兮杳兮，其中有微；其微至妙，其妙极灵。
幽兮幽兮，其中有亮；其亮至光，其光极芒。
默兮幽兮，其中有烂；其烂至辉，其辉极煌。
自古至今，其名不去；以阅众甫，以此善哉。
古以德道，通于无极；今以道德，遍于无量。
原本：孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
[评注：这章的语句文字是描述老子在修道过程中，进入幽冥状态后（即佛教中所说的“入三昧定”，或称禅定态，现代名词称此入第三信号系统态或冥想态），可以看到象、看到物、看到分子和原子结构，其小无内，看到宇宙宏象，其大无外，有时也可以看到各种光，看到灵体……总之，在打开这种第三信号处理系统状态下，可以接收到宇宙全息信息，甚至可以看象听声看字，这是常人无法体会到的，这时大脑中是一片空白不必思维，所见一切都是自然出现的。这种状态下可以看到古代时期的各种隐形能量场，也可看到未来的无限元的时空点的景象。这就是全息信息超光速跨时空的真相。这是真理，自古2000多年前的佛祖释迦牟尼谈到这种状态---称入三昧定而获般若妙智慧。同时期的道学创始人—老子又谈到惚兮恍兮，其中有物，其中有象的事实。这也是至今常规科学理论无法解释的一种现象。 -
道德经
第二十二章
仙本：
曲全枉直，洼盈敝新；少得多惑，抱一为天。
不自见明，不自是彰；不自伐功，不处矜长。
夫惟不争，天下莫争；委屈诚全，诚全道归。
圣人明理，达事程全；全之求全，道之圆然。
原本：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓：“曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
[评注：此章道明一个道理，即曲可求全，弯可达直。欲求不得，欲速不达的道理。为了达到长远伟大报负，可以暂时委曲求全，可以卧薪偿胆。最后时机成熟而一举获得成功。锐易挫，柔克刚，圣明之君是明白这个道理的。所以才能园满大业。] -
道德经
第二十二章
仙本：
曲全枉直，洼盈敝新；少得多惑，抱一为天。
不自见明，不自是彰；不自伐功，不处矜长。
夫惟不争，天下莫争；委屈诚全，诚全道归。
圣人明理，达事程全；全之求全，道之圆然。
原本：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓：“曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
[评注：此章道明一个道理，即曲可求全，弯可达直。欲求不得，欲速不达的道理。为了达到长远伟大报负，可以暂时委曲求全，可以卧薪偿胆。最后时机成熟而一举获得成功。锐易挫，柔克刚，圣明之君是明白这个道理的。所以才能园满大业。] -
道德经
第二十三章
仙本：
飘不终朝，漂不终日；希言自然，孰语善哉。
道者同道，德者同德；同道得道，同德得德。
天在以敬，万神俱守；百姓以敬，万民供资。
圣人明道，不辞天地；百姓达理，不绝万物。
原本：希言自然。故飘风不终朝，聚雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之，信不足焉有不信焉。
[评注：风雨漂摇只是一种暂短的自现现象，不会持之恒久，不同道者不能为谋，即志向思想不合拍者不能在一起共事。否则不会长久。只有志同道合之人才可同行同事。因为近珠者赤近墨者黑。圣人明白此理可得天下；百姓明白此理不会缺少物资财富。 -
第二十四章
仙本：
跻者不立，跨者不行；自见不明，自是不彰。
自伐无功，自矜无长；其于道者，余食嗸行。
爱天乐地，循于天道；通理达情，惠于地道。
原本：踦者不立；跨者不行。自邮者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长，其在道也曰：馀食嗸形。物或恶之，故有道者不处。
[评注：跷脚观看者会站不稳，跨越障碍者不会行走太远距离，自见者不如旁观者清，自我认为正确者不能除去偏彰；自以为是者不会取得成功。只有热爱生活，乐观的人，并懂得遵守自然规律，按自然规律办事和通情达理的人才会顺其自然，取得事业成功。] -
道德经
第二十五章
仙本：
有物混成，玄道而生；独立不改，周行不殆。
寂兮寥兮，先天之父；其形健健，其状康康。
寥兮寂兮，后天之母；其体刚刚，其态柔柔。
强名曰道，加字曰大；太大曰逝，太逝曰远。
太远曰迩，太迩曰返；返而则往，往而则返。
道大天大，地大人大；城中四大，人居极大。
人太地太，天太道太；领中四太，道尊极太。
人必法地，地必法天；天必法道，道法自然。
原本：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
[评注：本章老子是在述说宇宙的诞生之理，道为其源，即无极生太极，太极生两仪，两仪生……直到产生生命，产生人类，先天之父，后天之母，并且循环不已。这其中万事万象，所有时空中的事物都遵守一条真理：人受地球的约束，地球受天宇的约束，天宇受磁场、力场（万有引力场）等的约束（谓之道），道受到大自然规律的约束。古人虽然没有先进的科学仪器，但对天人合一和其中的相互约束关系说得清清楚楚。 -
道德经第二十六章
静为躁君
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之王而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
今译:
重是轻的根本，静是躁的主宰。因此，即使是圣人，整天赶路也离不开途中所用的各种装备？虽然享有优裕的生活，居处悠闲，但是却并不会沉溺其中。为什么万乘之国的国君，还以轻率的态度治理天下呢？轻率，也就是失去了根基；浮躁，也就丧失了主宰
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