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2020年4月25日,来自北京中医药大学的刘天君教授为我们讲述传统文化视角下的灾难与应对。以下内容根据本次大讲堂课程整理,希望分享给更多有需要的朋友。限于篇幅,无法完全还原精彩的现场内容,本文最后有回放视频链接。
讲师:刘天君 整理人:于晓东
开场
方新教授:今天我们很荣幸地邀请到了中国第一位气功教授,北京中医药大学的刘天君教授,他是国内为数不多的、既对气功有实践,又能对其进行科学研究的学者。同时也是对中国传统文化当中儒释道都颇有研究的学者。他还是艾利克森研究院的中方教员,代表着艾利克森研究院发展三原则中“科学,伦理,文化”当中文化的部分。此外还有两位重量级的嘉宾,一位是第九期的讲者赵旭东教授,【点击观看赵教授的万人公益大讲堂文字稿】,除了众多的学术身份之外,他还是一位研究文化精神病学的学者。另外一位张天布教授,是中国心理卫生协会心理治疗与咨询专委会、文化与心理治疗学组组长。
今天讲座的主题,是关于在传统文化的视角下如何看待人性,看待心理咨询与治疗,看待灾难与应对。
刘天君教授分享
01
资深票友三十年
我在心理学领域工作了32年,不能算专业大咖,只能算一个资深票友。而最开始加入心理学这个行业,与赵旭东老师有深厚的渊源。
第1个10年:从1988年开始
1988年,我到气功教研室工作,我的专业是中医气功,但我特别想找一个与气功相近的现代科学一块儿做研究。当时我在图书馆查到了一本书,华西医大何慕陶教授主编的《医用行为医学》。我就给他写了封信,提出我想去进修。老先生特别好,马上就让我去了。学习了三个月,有很多收获,最大的一个收获就是认识了赵旭东教授。当时他是何慕陶教授的硕士生,我是进修生,我们俩住一个宿舍,都对传统文化感兴趣,就自然成了无话不谈的好朋友。这份友谊维持着,已经有30多年。
第2个10年:1998年—2008年
1997年,中德班一期开始了,赵旭东老师是中方的主办人员,就把我叫去了,所以他是我的心理学的引路人。在中德班三年我收获非常大,也认识了好多同道,方新老师也是那个班上认识的。我们当时都在“行为催眠组”,组长是钱铭怡老师。中德班一期相当于中国现代心理治疗界的黄埔一期,现在心理行业的好多中坚翘楚,不论家庭治疗的、行为的还是精分领域的,都是中德班一期的学员。
2003年,由中德班马佳丽老师等德方老师牵线搭桥,我获得了DAAD的奖学金,去德国做心理学的访问学者。期间访问了海德堡大学、科隆大学、图宾根大学,首次真正感觉到了中西方文化的合一与冲突。给我印象最深的是图林根大学的Dirk Revenstorf教授,他的打扮比较特殊,戴一顶宽边草帽,穿牛仔服,手插兜里往那一站,有时还叼着个大烟斗,特别像一个西部牛仔。他和他的夫人对我这个穷学者很照顾,也非常了解中国人。与他夫妇相处,使我真切的感受到了东西方文化的不同。我曾把与他们夫妇关于中国文化中的“小我”与“大我”的有趣讨论写进我的书里。比如“我的肩膀疼”里面的“我的肩膀”不是“我”!(欲知详情请看视频)这些交流让我感受到了西方和东方文化的差别,也让我觉得可以做一些东西方文化沟通的事。中德班一期100多个学员,只有我一个是从中医院校来的,其他都是西医院校来的。回国后我就开始琢磨东西方结合的“移空技术”,一直琢磨到2008年。
2008年在北京召开了第五届世界心理学大会,我在会上第一次提出这个技术。同年我参加了方新老师组织的第一期的催眠班。如果说赵旭东老师是我进心理学界的引路人,方新老师就是助力者。在这个班上我有幸认识到Bernhard Trenkle先生,他是现任国际催眠学会主席。
第3个10年:从2009年开始
2009年我参加了湖南湘雅张亚林教授主持的国家科技部支撑计划课题:《十种心理咨询与心理治疗技术的示范与规范研究》,我承担其中一个子课题。研究做了差不多两年,带了三个博士生,一个做移空技术的质性研究,一个做量化研究,还有一个博士后做和国际接轨的研究。
国际催眠学会主席Bernhard Trenkle先生对这个技术很感兴趣,开始在欧洲应用和推广移空技术。到2019年,我完成了两本书。第一本书是在中华书局出的《当心理咨询遇上传统文化》,请赵旭东教授写的序。第二本就是我就跟Bernhard先生合写的《移空技术操作手册》,我写的前4章,讲移空技术具体的操作和来龙去脉,他写的是移空技术在欧洲的应用。他说移空技术在欧洲推广是东西方文化结合的一个范例,我觉得他说得非常好。
02
我的传统文化视角
传统文化博大精深,范围非常广,总的说来,我认为道家、儒家、佛家加上中医和武术,这五个领域大体可以概括传统文化的范围。今天我主要从心理学领域来切入这个视角。传统文化的精髓是什么?钱穆先生说:“天人合一观实是中国传统文化思想之归宿处。“我非常推崇这句话,我觉得“天人合一”就是中国文化最重要的特点,也是对人类的最大贡献。
天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观
和而不同的社会观、人心和善的道德观
天人合一居首位。传统文化的核心就在这儿。这是东方文化的视角。
03
天人合一的心理学意义
“天人合一”的心理学角度意义是什么?简言之:
“天人合一”超越了自我实现,是人格成长更深层次和更新的阶段。
“天人合一”本质是生命的科学,从“天人合一”的角度看,人的生命的三种属性:
(1)生物属性。弗洛伊德说到“色”,孟子说“食色性也”。生物属性主要就是“食”和“色”这两样。
(2)社会属性。马克思说“人的本质是一切社会关系的总和”。
(3)宇宙属性。宋朝的张载第一次说到“天人合一”和心理有关。
“天人合一”是人格成长的第三阶段。马斯洛的七个层次的心理需求没有超出生命的生物层次和社会层次。马斯洛自我实现的最高层次是高峰体验,跟天人合一沾了一点边,但还没到这个层面。“天人合一”超越了感官范围之外,超越了语言,因而某种程度上可以说“无法传播”,需要通过修炼才能达成,为中国传统文化所独有。“天人合一”不是一种学问,是意识的最深层次。西方哲学家笛卡尔说过“我思故我在”,对于习惯于“thinking”的来自于西方的心理学,只有“stop thinking”才能步入传统文化的大门。所以说:
心理学的终点就是传统文化修炼的起点。
在我的书《当心理咨询遇上传统文化》的扉页我写了这么一段话:
“如果你习惯于still thinking ,你在心理领域驰骋……
如果你尝试着stop thinking,你开始进入传统……”
这句话就是讲心理学与传统文化的关系,只有stop thinking的时候,才是人格成长的第三个阶段。
那么“天人合一”的心理状态表达出来是什么境界?禅宗里面慧能大师的一首偈子说:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”就是空境界,什么都没有。这个境界可以称为“开悟”、“涅槃”、“大我”、“解脱”、“成佛”、“到彼岸”、“飞升”,都说的是这个不能用语言表达的境界,你必须进入stop thinking状态才能抵达。记得童俊老师的讲座里说过“凤凰涅槃”,“涅槃”什么意思?你必须要stop thinking一下,才能到“涅槃”,你从“有思想”到变成stop thinking,然后再回来,就是“重生”。按照修炼的话说,“脱胎换骨”就是得先涅槃一次,再重生。涅槃境界就是“菩提本无树”的境界。
用现代语言,你停止思维以后,意识里能有的就是“空白”,但“空白”并不是“什么都没有”。意识进入这个状态的第一感觉,是“没有边界”,因此“没有时空”。但这并不是意识的高峰体验,它超越了高峰体验。这个时候你感觉到的是没有边界,没有时空,进入了超越的状态。但这只是起点,后面还有很多很多步骤和层次,我就不详说了。这些在心理学里都没有。荣格心理学的“集体无意识”,也是从东方来的。西方的深层心理学,基本上是来自东方。西方的心理学都是“我思故我在”,它没有“我不思”这一层,所以东西方的差别是很大的。
04
从天人合一视角看灾难
在天人合一的视角上,灾难是不存在的。灾难是什么?灾难一词是人类的视角,灾难是人类对自身无法掌控的、对自身有破坏性的生活事件的心理投射,是人类的主观感受,因而不是客观的。天人合一的视角,认为没有好也没有坏,没有幸福也没有灾难,只有客观存在。台湾的许育光博士说,这次疫情是人类与新冠病毒之间的物种生存竞争。你觉得新冠病毒给你带来灾难,人家病毒还觉得你是灾难呐。从新冠病毒的视角看,你叫我病毒,我叫你“人毒”行不行?在生物的生存竞争里彼此是平等的,无所谓谁是灾难。
我这么说并非从人类的视角,而是天人合一视角,并不认为宇宙是属于人类的。佛家说众生平等,病毒与人类也是平等的客观存在呀,人和微生物在宇宙里没什么大区别。我记得施一公院士讲座中说过,银河系大约有2000亿个太阳系。咱们地球只不过是太阳系里面的一个很小的球,2000亿个太阳系才构成银河系。就是地球爆炸了,在这个银河系里不算个事儿,在整个宇宙里面更不算事儿了。人类认为自己是宇宙老大,有点太自恋了。你想想,咱们这个地球,连2000亿的平方分之一都到不了,地球本身也就是宇宙中的一粒沙子。那病毒和人呢?你看病毒很小,在整个宇宙里你比病毒可能还小,所以人类确实是不应该太骄傲。从天人合一的角度上来说,灾难是宇宙进化中的自然现象。哪怕将来地球爆炸了,也仍然是自然的,对宇宙来说就是一个自然过程。
从生物与社会视角看,灾难给人们带来哀伤,但在天人合一的视角上,哀伤也是不存在的。天人合一的生命观认为,生命有三个属性,生物属性、社会属性和宇宙属性。作为小我,人们认为生命落在生物属性上,认为生命是我们的,是我的。但是在天人合一视角上,认为:生命不是你的,你并没有拥有生命,而是生命拥有了你。你说你有生命,你知道你什么时候来吗?你知道你什么时候走吗?你都不知道。你既不能带生命来、也不能带生命走,你根本就没有拥有过生命,你对生命只有短暂的使用权,根本就没有所有权。你的生命在哪儿?根在哪儿?在天人合一的宇宙属性上,是宇宙的生命,让你在这玩了一圈。你是赤条条的来,也是赤条条走的。你带走过任何一样东西吗?没有。所以在天人合一视角上,你连生命都没拥有过。一旦体会到这点,你对生命感觉就不同了。
“人生除了死亡,其余都是擦伤”这句话是写在日本愿莲寺布告栏上的标语,当年在Twitter上的点赞超过10万。我想说,到了天人合一的境界,你会觉得死亡也只是擦伤。庄子的夫人死了,他“鼓盆而歌”,六祖惠能将要离世时,告诫弟子们不要哭,体现了处于天人合一境界者对死亡的态度,就是死亡也不过只是擦伤。
天人合一的灾难观有什么用呢?传统文化和现代心理学有所不同。
传统文化解决的是终极问题,心理学能解决的是现实问题。
它俩有非常本质的不同。终极问题貌似很遥远,但它往往是解决现实问题最终的定海神针。至少到目前为止,现代科学解决不了终极问题。这次疫情中,中国能把人的力量发挥到极致,体现的是“我命在我不在天”,以雷霆万钧之力抗疫,取得了首战胜利。中国人相信人的力量,不是人定胜天,而是天人合一。认为人的力量就是宇宙自然的力量,并不认为有额外的神。中国人的勤劳勇敢是有文化基因的,靠自己改变命运,不是靠上帝。东方文化靠自己解决终极问题,西方文化靠上帝解决终极问题。这是文化的差别,当然也带来行为的差别。你别看终极问题很遥远,但是每一个当下,它都在后面站着,它是你解决现实问题的一种非常重要的根基。
05
天人合一视角下灾难的应对
什么是生命?生命的本质是创造性的行动,并不是空想。
如果你是一朵花,你就应该绽放,放出你的美丽和芳香;
如果你是一棵树,你就应该根深叶茂,撑起一片荫凉;
如果你是一个人,你就应该说人话、做人事。
这才是开悟人的表现。天人合一的境界是积极的,是要为人类的进步做出贡献的。什么叫做人事说人话?也许你并不是个英雄,但你仍然可以做得很好。记得武汉去世的常凯导演,他说“为子尽孝、为父尽责、为夫爱妻、为人尽诚”。这就是做人事,普通人也是一样能做的很好。
说点自己在疫情期间的故事,我一个退休的老头,宅在家里,觉得要做就做专业的事。我的专业就是中医气功和心理。大年初一我推出了针对疫情的《移空技术简化版》。把原来10个操作步骤简化为5个,便于在热线上应用。赵旭东老师将其收入到《抗疫.安心》宣传册。之后,我和我的团队一起组织了志愿者服务团队,参与了各地的热线服务,后来又开通了每次50分钟的移空技术的免费咨询视频。我组织的10多名志愿者,到昨天晚上为止,已经交上来的案例报告有177份,来访者来自全国23个省市。
移空技术就是天人合一境界在心理治疗中的应用。“空”是什么?“空”就是天人合一境界,到了“stop thinking”,问题就没了。所有的心理问题,一定和你的人格,和你的thinking有关。把你的thinking停止下来,把内存清空,当下便没有了。但是到“空”比较难,移空技术的巧妙就在于借用距离创造一个”空”。让来访者把他的靶症状想象成一个象征物,然后在心理距离上,把这个象征物向正前方移到看不见的地方。看不见是什么,不就是”空”吗?这样就把需要修炼好多年,才能形成的那个空境,借用距离,创造成一个虚拟的”空”。这个虚拟的空,这个心理境界的空,它没有达到修炼的”空”的境界,但是对于消除症状够用了。
移空技术是一个原创的本土化心理治疗技术。把“空”作为治疗目标,这我在西方心理学技术里面还没有见过。移空技术不是仅仅解决问题,而是要把这个问题解决到“空”。为什么要叫移空技术?就因为要到“空”才行。“不仅处理来访者的问题,更要把来访者带到没有问题的地方……”这个治疗目标,哪个西方心理学流派技术里有?是完全来自于传统文化。我自己觉得,这个移空技术就像是人头马的瓶子里面装着二锅头,它是个中西合璧的产物。我用行为和催眠的步骤,把空境做了一个包装,它的内容和精神是传统文化的。接下来我想讲两个移空技术的案例,让大家稍微了解一下怎么使用这个技术来工作。
案例一:哀伤的处理
1、评估
案主是一个女孩,父亲去世了,很悲伤。我问她:“你这个哀伤是什么感觉?”她说:“我一想到这个事儿就非常痛苦,心里很难过。”我就让她评估一下这个哀伤对她的影响程度,按0-10分来评价,10分是严重影响,0分是没有影响,她评估了一下,说8.5分。
2、三调放松
接着我们就先做了三调放松。三调放松是最简单的放松,首先要坐着而不是躺着,其次它有几个关键字:正襟危坐——调身;注意呼气——调息;排空头脑——调心。在针对新冠疫情的移空技术里面,三调放松是第一步。(来访者)能做三调放松就能做移空技术,做不了三调放松就要(给来访者)做危机干预。来访者能做三调放松,就证明他还能把控自己(的状态),那么就可以接着往下做(后面的步骤)。如果他做不了三调放松,说明他正处于崩溃状态,这个时候就要做危机干预,给他共情,满足他的基本安全需求。如果能做三调放松,那就没问题,继续做移空技术就好了,如果做不了三调放松就做危机干预——这个界限非常清楚,非常有用。
3、把问题或者症状具象化
三调放松之后,我就问这个女孩:
——你哪儿不舒服?
——我心脏不舒服。
——心脏哪里不舒服呢?
——心里不舒服。
——怎么不舒服?
——缺一块东西。
——缺什么?
——(这个女孩的回答非常准确)我这儿缺一束阳光。然后她描述:
——一束金色的阳光,我需要把这个金色的阳光放到我的心里才行。
——这个阳光从哪儿来?
——觉得是我父亲的爱,我不能失去他。
我就请她把这个阳光画下来,然后我说我们要做移空技术,需要把它移走,你觉得怎么能取下来阳光?可以把阳光放在哪儿?她特别聪明,她说我想把它放在一张A4纸上,一张白纸,能够显示赤橙黄绿青蓝紫,把这束光分解一下。我问她那你能怎么做呢?她说这件事我能做,我用一块三棱镜,让这束光折射在这张A4纸上,它就可以分成赤橙黄绿青蓝紫了。
4、承载物的具象化
然后我说,我们现在需要把它移走,你打算怎么移?要装到什么东西里?她说我不想装。我说如果你不想装那就不好办了,我们需要装才能移走,否则你的光就散掉了——你那个镜子是玻璃的,纸是空的,所以不行。她说要不这样吧,我们把它装在一个金色的盒子里面……这时候她又说不,不是金色的盒子,就是黄金的盒子,我要把光装里边。接着我就让她把这个画面画出来,她画了一个盒子,里面有个架子,支了一块透镜,一束光穿过那个透镜打在放在盒底的一张A4纸上,显现出赤橙黄绿青蓝紫的一排色彩。
5、开始移空
我让她把这个画面记住,接着问她你看清楚了吗?她说看清楚了。我说好,那现在我们(想象着)把盒子关上,然后把它移走。这个来回移动的过程在移空技术的操作步骤里面有(具体的描述),移动分为初始移动、可见移动和超距移动。超距移动就是空,最后我问她多远就看不见了?她说5千米,她说在5千米的时候我看到的是一个金黄色的小点儿,就是那个盒子,里面有一个镜头和纸。我让她再往远移,到1万米是什么样呢?她这时候说都看不见了。我说你看不见,那你心里觉得还有这回事儿吗?她说还有。于是又继续往远移,2万米,还有,3万米,几乎没了,4万米就完全没有了。这个时候我说你再呆会儿,看看自己是什么感觉?她说我现在心里特别舒服,特别踏实。接着我请她慢慢睁开眼睛,问她现在的影响度是多少分,她说是4分。我说你现在再回想你的父亲去世,是什么感觉?她说我心态平静了,我知道我怀念我父亲,但是我不应该让它影响我现在的生活。
这一次咨询做了30分钟就解决了问题,我处理的是她舍不得的情绪,我把这个情绪象征性物化,把它移到空,然后她的问题解决了。
案例二 :身体症状的处理
移空技术不仅解决情绪问题,也可以解决症状问题。
讲一个这次疫情中的案例。(因篇幅所限,欲知详情请看文章底部视频链接)
06
给生命和生活留一点空白
对心理治疗和心理治疗师来说,要给生命和生活留一点儿空白。这是非常重要的事情。如果你的生活和生命太满了就不行。就像中国画,一定有留白的,不会把画面占满。但是油画就全都是满满的颜色,这是文化的差异,但是也反映了世界观的不同和对生命体验的差异。太满的生活就会紧张,不大从容。生命是需要空白的。
天人合一境界是个超越的境界。心理治疗常会谈到接纳,什么是接纳?我体会最彻底的接纳就是超越,超越才能真正的接纳,那个无边无际的时空可以包容一切,你个人的心境再大,也包容不下这么多。“空”才能完全的包容,“空”才能完全超越,如果能进入这个状态,它能帮你很大的忙。有了“空”你就不会崩溃,因为没什么可崩的,你崩溃得有东西;“空”也可以帮你避免耗竭,因为没什么可耗的了,你才能真正的放松下来。所以:
每天的生活里留点空白是非常重要的。生命要像国画那样留白。
嘉宾点评
赵旭东教授:
认识天君兄32年了,他仙风道骨,学贯东西,谙熟中西传统文化,儒、释、道三家信手拈来。我作为一个60后的人,而刘老师是40后,跟他在一起我感到很舒服,不会有压迫感,所以我经常会忘掉我们年龄的差别。我感到我上个星期讲的很多东西都跟他这个沾点边,但是境界却差远了。我有往这个方向在思考,但是就是因为我们缺乏传统文化的底蕴,表达不出来。我是62年出生的,在我们读中小学的时候,没有机会接触太多传统文化的东西,读研究生时才补了这方面的课,所以今天听刘老师讲的东西,我感到非常的滋养。用中医的方法和术语来说就是大补了。
今天好几个内容我都非常感兴趣,(1)过于以人类为中心的自恋,从这次我们跟小小的看不见的敌人斗得狼狈的状态中体现出来了。我们人类的这种狂妄、无休无止的贪婪,还有自私,确实是应该要在这种传统的智慧面前来做一些整理,做一些自省。(2)我把刘老师的移空技术放在我们抗疫小册子里面。我的助手不太看得懂他写的东西,好几次想把它删了。出版社也搞不懂,老问我这个讲气功会不会犯错误?我说你们放心,我跟刘老师是帮助国家来定义什么叫“科学的气功”,什么叫“邪教”的专家,刘老师研究的是真正的科学气功,是正教,不是歪门左道。(3)“ 大化之境,天人合一”就是中国人灵性的境界,是没有那种人格化的神的境界,它超越了生物学心理学的东西,但不是我们平常定义的迷信宗教的超自然。我建议大家做心理健康工作的时候,一定要了解一下中国人的灵性(spirituality)的追求,我们要来发展正常健康的中国人的灵性的事业。(4)最后一点就是我对他举的几个案例很感兴趣。可能有一些听众会觉得30分钟降体温是不是吹牛?我做焦虑发作、惊恐发作治疗的时候有过这样的案例:小姑娘学校恐惧不上学,请假还没请好,在家里抓狂,可以体温升到41度!但是病假条一写完,一个半小时就降了四度。属于焦虑紧张的发热,做放松的技术是可以达到这样的功效的。所以我很佩服刘老师,上得了天,接得了地气,非常具体、困难的案例,可以把它处理得非常的好。
张天布教授:
天君老师有一个很清晰的观点,就是“心理学的终点就是传统文化的起点”。文化是我们的祖先,在人类的活动过程中,跟这个世界互动的时候,慢慢的产生出的智慧。它比心理学来得早,心理学属于科学,科学也在阐述对这个世界的探讨和理解。它们之间虽然有分化,但是也有本质上一致的地方。传统文化有很多的资源,对于我们现代科学有启发和指导性的作用。
刘老师在传统文化的学理上有非常深的造诣和思考。他探讨禅的境界和表达禅的方式,已经很高深了。但是他没有停在那里,而是慢慢的把它技术化了。怎么用心理学的话语重新去阐释传统文化里的智慧?有时候科学它显得太具体化、太直观和分析性。传统文化从整体性、从宏观角度具有开放性。我们把科学的、心理学里的具体化的部分向传统文化方向做一点转移,结合在一起用,可能就会好一点。我觉得搞心理治疗学问的人,不要老停在思考和辩论上,不要老钻在理论上面。还是要多做一点实打实的、真功夫的、临床上的,包括方式方法论的探讨。这些是赵老师和刘老师给我的启发。
方新教授:醍醐灌顶的感觉!听君一席话,胜读十年书!刘老师不仅是传统文化方面的学者,对心理学研究也颇深。我想谈一下我对“空”和“色“关系的理解,我觉得:完全走到”空“的位置,是达不到”空“的境界的,得先有”色“,积累到一定程度的”色“了再去”空“,然后”空“又”空“不住了,再回到”色“,继续积累”色“。刘老师既能上到理论层面,终极的人性、宇宙观的层面,也能下到具体的心理治疗的技术层面,包括调身、调息、调心,有很具体的一些方法,所以我在想,按照刘教授的语境,科学算不算一种色?通过科学来研究心理现象,然后能达到”空“的这样一个境界。
刘天君教授:非常感谢赵旭东老师、张天布老师、方新老师给我讲课的点评,我很感动!回答听众提出的关于文化自信的问题:第一点,要能说出你的文化哪是优势。我觉得最重要的就是,天人合一!从心理学角度,是指达到人格的一个超越自我实现的层次,这个在西方心理学里没有。所以我们文化的优势在精神层面,并不在物质层面。解决了终极问题之后,再解决现实生活中的问题就显得不那么困难,这个真的是中国文化对世界的贡献。
方新教授:特别感谢三位老师!我也特别倡导各位同仁,如果您有机会在不同人群当中去讲课,请把中国文化的自信,包括天人合一的思想向更多的人来进行传播。
讲师介绍
刘天君
北京中医药大学教授、主任医师、博士生导师。中国医学气功学会名誉会长,中国健身气功协会常务委员,中国心理学会心理督导师,中国心理卫生协会心理治疗与心理咨询专委会催眠学组副组长,中国认知行为治疗专委会顾问。德国海德堡大学、图宾根大学、科隆大学心理学高级访问学者。著有《中医气功学》、《当心理咨询遇上传统文化》、《移空技术操作手册》等多部学术著作。
整理人介绍
于晓东
北京大学心理咨询与治疗中心外聘咨询师;北京大学医学部硕士;国家二级心理咨询师;中国心理学会注册心理师;中国艾利克森研究院注册催眠治疗师;中国心理学会会员。从事临床心理咨询10年。
鸣谢
感谢协办方
北京大学学生工作部
北京大学(医院)心理咨询与治疗中心
北京大学学生心理健康教育与咨询中心
北京大学电视台
感谢申子姣、赖靖怡、谷莉、何锦四位老师为本次文字稿的贡献!
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