道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名天地之始也；有，名万物之母也。

有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随。恒也。

希言，自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！

天下之物生于有，有生于无。

道生之、畜之、长之、遂之、亭之、毒之、养之、覆之。


由一个问题引入讲：为什么大道开口就错？
道，可道也，非恒道也。
当我们把道出说来后，他就固定住了，就是恒道了。
比如讲花，此时每个人想到的花都不一样！有的人是牡丹花，有的是梅花，有的是西兰花，有的是烟花。都是花，但不能完完全全地表达出花，因为花的种类无穷无尽，非恒花也！
名，可名也，非恒名也。
一个人刚出生会取名字，王建国。上学—王同学，上班—小王，结婚了—丈夫，有孩子了—父亲孩子他爸，有钱了—钻石王老五，老了—老王。但归根结底这个人是没变的呀，这就是非恒名也！
道可道，是无一种状态（大象无形），是不固定的，薛定谔的猫（打开盒子前，未知），所以开口就错。
名可名，是有一种状态，是可固定的，薛定谔的猫（打开盒子后，已知），所以可以取名（取名生，取名死）。

咱们回过头来再看盘古开天辟地的故事：
天地从虚无中而来，那就是盘古开天辟地，所以说无，名天地之始；一斧子下去，从无到有；
开天辟地都盘古耗尽了所有的力气，眼泪汇成江河，气息化作风云，双眼转为日月，血肉润泽成田，骨骼卧作山岗，这就是开天辟地后的“有”呀！有，名万物之母；

大到天地，宇宙奇点爆炸，天地出现，文明开始兴衰起落，三国演义（天下大势，分久必合，合久必分），千年世家，百年王朝，亿万年后天地再回归于虚无；地球生命，不过50亿万年；
小到人身，胎儿出生，就是从无到有；死亡，就是从有到无，在“有”的中间阶段，中年阶段，这个人的名称一定是最多的！。从无到有，从0到9（巅峰）再从9到1，从有到无；
这也就是道德经所讲 有无之相生也！ 天下之物生于有，有生于无；


飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！
问题：雨是怎么形成？
地面上的水蒸发为肉眼不见得小水珠升腾，这就是无（在为有做准备）；小水珠在大气凝结为降雨云，积累到一定程度就下雨，这就是有（也是在无做准备）；颠倒颠；
如果地面上的雨水，不再升腾了，结果是什么？有和无离开哪一个都不行；有无互为母亲，没有源头长久不了。恒也！

深入理解：天地而弗能久，又况于人乎！
人呀，也会经历生老病死。生，从无到有；死，从有到无；这就完了吗？这肯定不会结束；为什么？轮回，总会再次从无到有；没就算投胎，也是没有心的人；后面还有无数个有无来回交替，和太极图一个道理。
所以说有的人是累世修行而来，自带天赋（修行特别快，坐火箭），甚至神通（开天眼阴阳眼）；比如说咱几位学委。不要羡慕，这是人家经历过N+次有无转换积累的；

网上一句话：我家三代从商（180年），凭什么输给你二十年苦读？
这时候有师兄可能想了，那我能一直轮回一直修行，那我可不着急了，反正多经历十几世总能修成。
取法乎上，得其中；取法乎中，得其下；高中我班主任讲过：你的目标定在清北，那么一般就在985,211；你的目标定在一本，那你可能连大专都考不上；你连这个自信心都没，你连想都不敢想；
抱着多修几世的想法修行，千世百世也修不成啊；

抱一个什么心态：抱着不成功便成仁，立生死不变之志，这样才能证得果位，化作真人；
真金不怕火炼；抱一个懒散，拖延的心态，这时候就是铜铁（因为不坚定），拿打火机烧一烧，就少出个洞；真，不管什么样的火，都不怕；火焰喷枪能融化金；至真至纯便是真金；
共勉；

有无相生，延伸到普遍出现的问题：道德经的真假。道德经不知道被篡改多少次，不是本来面貌了（是假的）；天地都是这样，道德经也是这样。天下之物生于有，有生于无；
几千年来，道德经也在不断变化，帛书老子，德道经，道德宝章等等，这不都是非“恒”名也吗。
不必追求道德经是真是假，他总要顺应时代的发展和变化，最适合当今社会使用；
论语，有的句子在当时被人们奉为圭皋，至高真理。在现代人看来，有的个别句子，是糟粕，或者说不适应当今社会；
真，你得去挖；
万年之后，道德经失传了；有一天土木工人，他给挖出来了，挖出来一考证，是2024年的道德经；失传，从有到无；复原，从无到有；
有无相生，而且在“有”的过程中，还是不断发展变化的；道生之、畜之、长之、遂之、亭之、毒之、养之、覆之。成往坏空；

有无结合练功：
站桩、内家拳（形意拳、八卦掌、太极拳）、八部金刚（八段锦、五禽戏）、打坐都是有无相生。
站桩，调整好桩架（有），气血运行加快（无，自然而然），筋骨变长（筋长一寸，寿增十年）；无生于有，动出于静；
内家拳、八部金刚，通过动作导引，气血自然通畅，筋骨自然抻拔，五脏自然调理；这就是无生于有；

结合咱们的法卷：
心为身君，心做令剑，天子剑，一声令下：去，给我搬个红蜡烛过来！这就是“有”；你就可以去静静而观，不加念头的观，这就是“无”。无生于有；
后面你就不要再去想，再去刻意引导了；凭借想象力，一直维持一个红蜡烛；这是不需要的；
你比如说练一等功，把一等功流程在脑海里模拟的非常流畅，一直在引导，让一等功随着你模拟的过程一直动，有无之相生；这个是“有”，一直维持在有这个状态；没有一点“无”；
有无互为母亲，没有源头长久不了。有无相生，恒也！
静静的去观，不加念头去看，这是无；我们不加念头，反而内景（有），自然而然出现，有生于无；形成了一个完美 的闭环；

下手工夫如何做？知而不守！
嗷，一等功是这么个过程啊，我晓得了；这就是有，令剑已经发出去了；
静静的看着就好了（观），就像你（作为天子）命令已经发出去了，大将军自然带着军队出发打仗了（将在外，君命有所不受），不用你再一直施加号令了；这就是无；不要加一点儿后天意识；
不求内景效验，效验自来；
道德经里面也这么讲：知常，明；不知常，妄；妄作（乱动），凶；
既然已经知道了，该动的时候动，不该动的时候就别动，天地正位，自然而然，不假安排（后天意识就是安排）；

心息相依，真意出现；心（心火、心神）、息、肾（肾海）、不是一个具体的事物，不是一个肉窍；
我们打坐时，令剑已经发出，就不要再妄动了。这时候就观，观体内宇宙，观丹田呼吸之出入，即息；心，心神，元神，天心；
当我们心息相依时，真意就出现了；怎么理解？
先解这个息，心上加个自，自是什么？自是自我（小我，一切思考都是为了自己），后天意识；人有呼吸（息）就有这个自我的念头，叫识神的念头也可以；
心息怎么相依？就是去掉这个心上的自我。你看去掉这个自，留下什么？就剩一个心；心心相依，两个心一模一样，同出而异名，这样就是相依相合；
相依相合是不是真？咱们讲一个人言行举止与内心想法一样，咱是不是就说这个人真诚；
除去“自”，两个心内外相合，心心相依，那就是真啊！就是真意！同步——心，而不是息，把自我消灭；

深入思考：真意
真意不是独立存在的，而且真意随时随地，就在当下！（一般不都是打坐的时候才出现）；
有的人说话，让人如沐春风，高山仰止，震撼我们心灵；
有的人睡觉不会心惊心烦，也不会做噩梦流冷汗，睡前什么姿势醒来后还是什么姿势，有一种满船清梦压星河的轻松愉悦之感（大自在）；
这不就是真意在里面吗！
说话与说话相合，睡觉与睡觉相合。与心息相依是一个道理啊！
我给师兄们造个字：心息相依，把心替换换成说话、睡觉；

说话 自 相依，睡觉 自 相依；
说话 睡觉

说话时，去掉自；睡觉时，去掉自；是不是和心息相依一样了，内外相合，真意是不是就出现了！推而广之，万事万物都可以心息相依，真意出现；

我记得上节课讲了一个高僧开悟的故事：
有个年轻人请教高僧个问题：
开悟之前在做什么？高僧答：砍柴、吃饭、睡觉；自我
开悟之后在做什么？高僧答：砍柴、吃饭、睡觉；
砍柴的时候砍柴，吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉；去掉自我，心心相依；
看似开悟前后高僧行为没有任何变化，实际上开悟后把砍柴、吃饭、睡觉上的“自”给消去了！
所以说大道就在眼前。你连眼前的道都看不懂，整不明白；如何去学更高深的道。
白玉蟾祖师：大地山河一卷经，拈来题目甚分明，山花野草皆谈说，蠢动含灵侧耳听；
人生也是一卷经。这也是找到道了。
大道甚夷，民甚好径。不必劳烦寻找，大道就在脚下。