静功的关键，在于入静；入静的关键，在于止念。
止念就是去除心中的杂念，然后一心一意地去做静功。往往有的人，平时不觉得自己脑海中存有杂念，可当静坐之时，就什么念头都来了。只有通过静功止念之法，去除杂念，才可能把静功做好。
止念之法，可以分为两种情况讲述：
一、平时如何止念
我们所讲的修炼法，是一个广义的概念，这和日常的生活是密不可分的，即一天二十四个小时都可以进行修炼且与生活联系在一起，当然收益最大。
反之，如果一个人专门静坐之时一本正经，下坐之后又去胡思乱想或者大动肝火，这样不光静坐得到的益处，会就此赔个一干二净，且在这种状态下再去练功肯定也不会练好。所以，一个人的练功生活和日常生活是密不可分地。
要想把止念的功夫练好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。对于在外部环境之中，平时如何才能做到修养心性？自己内部的心态修养，如何才能保持开阔的胸怀和豁达的人生观？这一方面，道家的处世哲学和为人之道为我们提供了良好的借鉴。
为此，笔者在此讲述道家的三项准则：
（1）欲正人，先正已；欲人敬，先敬人。
为了处理好人际关系，保障个人的功修，首先必须严格要求自己，从自身做起。这句话的意思是说：想要修正别人，首先就应当修正自己；想让别人尊重自己，自己首先应当尊重别人。这样一种推已及人的人生观，并非是一种软弱无能的表现，也不是一种自贱自卑的消极态度，而是表现也一种发自内心的旷达胸怀，以道德心，礼诚待人。以便排除一切外来干扰，精进修为，加持自己的功夫。那么，如果修正不了别人，也没有必要生气上火，相反，这正是修正自己的良好契机。这种事情本身，就是对于静功修持者的一种考验。只有在实际生活之中不断磨炼心性，才能逐渐增益自己的功修。（但是不是让你一味的愚善去当老好人，做逗比啊！切记切记）
在生活中，在事上去修炼自己的心性。
古人云：“大隐居尘”、“何必深山守静孤”，就是这个道理。
（2）事情则应，事过则忘。
人生在世，每天都有许多事情要做，那么，如何才能保持内心的平静呢？就是要在事情来了之后，应当不慌不忙地坦然去面对，争取做到无愧于心，尽力而为就好，这样心中就不会留下遗憾。同时，在做一件事情的时候，就不要去考虑其他的事情，如果背上其他的负担去做一件事情，那么你不一定能把这件事情做好，也许还会节外生枝，反而增添了另外的麻烦，同时也扰乱了内心世界的平静。
当事情完成之后，有了空闲，就把这件事情彻底忘掉，心中不留任何负担，就像没有发生过这件事情一样。这样事后无心，即可心中无事，思想上就没有负担，杂念就会随之减少，无形之中功修便随之精进。
（3）得之不喜，失之不忧。
一般人的心理，自己得到什么就会欢天喜地，自己失去什么就会苦恼半天，烦恼忧伤地，如果这样的状态持续性地发生，那么你自己的心就会变成了外界事物的奴隶，且不能自已做主，还自身又没觉察到（心随物转）。
修炼的人，要时常觉察自己内心的境界，常清常静常安宁，当你宁静之时，你的心也就不会蒙尘，就会变得一尘不染，这就是万虑皆空，不以物喜，不以已悲。正所谓：“祸福无门，惟人自召”。
一般自己所认为的得与失、祸与福，其实都是自己心中所想的，从而掩盖了自己的本性真心。而且此二者之间的关系又并不绝对，是可以相互转化的。
老子曾云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”在中国古代也有“塞翁失马”的典故，故事是说:边塞有位老人，他的一匹马丢了，邻居很替他着急，他却不以为然地说：“也许这是一件好事。”后来这匹马自动回家了，并且还带来了另外一匹马，这时邻居又向他祝贺，他却不以为然地说：“也许这不是一件好事。” 后来他的儿子骑着那匹马外出，但却把腿摔断了，此时邻居又替他难过，他却不以为然地说：“也许这不是一件坏事。” 直到后来，边疆要征兵上前线，他的儿子由于摔断了腿，就没有被拉去当炮灰，这个故事说明了“祸福无常”的道理，得到了也不一定就是好事，失去了也不一定会是坏事，得与失都不是固定不变的，关键是在于身心不应当为外界事物所奴役。对于修炼的人来说，应当跳出非黑即白的这种世俗圈子，不为所动，以保持身心清静，增益功修。
从以上所述几点可知，道家修炼与流行气功是不同，修炼首先要求人们应当做一个有良知，懂敬畏自然的人，做一个懂得返光自照的人，也可以说是首先要做一个人，先尽人道，再修仙道。
修炼有着严格的道德（这里不是指现在的社会道德的意思）标准，即人道为丹道之基，无德则不能培道，这一根基，决定了道家丹法修炼的现实性与真实性，仙道贵实，绝非空谈。
这与一些宗教家的神权迷信和某些玄学家的口头空谈，是大异不同的，且不可同日而语。
二、静功如何止念
初做静功，杂念纷扰，这种情况对一般人而言，都是不可避免的现象，因为心中有念，早已成为人们的一种心理惯性。以至于错误地认为，心中无念的境界根本不可能达到。其实平时不觉得心中有念，乃至做功之时有觉念头搅扰，这已经是心中初步进入静态的一种标志，因为惟其心中有静，才能体会到念头之动。那么，对于这些起伏不定的念头要如何处理，才能达到一念不生的入静状态？据笔者的经验，这里讲述几种道家修炼所用的办法：
（1）有念即止
静坐之中，始终保持警惕，如有杂念生出，随即除去，这样使前念消除，后念不生，当下无念，即是清静。
或者有的念头，是个需要考虑的问题，比如明天要不要去做一件事情，那么可以考虑一下，有了结果就马上停止思虑。这样心中不抱负担，停止后一般不会再来。倘若还有其他事情需要考虑，仍用这个办法解决之。实在是考虑不好的问题，就先放下再说，不必苦思冥想，耽误做功。这样逐渐减少思虑的“念”，自然慢慢的就可以达到无念的地步。
老子《道德经》曰：损之又损，以至于无为。损者减少之意，无念即无为境界。 这种做法的好处，比较便于掌握。就怕杂念太多，脑子不断地思考问题，此起彼伏，按下葫芦又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，杂念更多。所以这个方法还不算是上乘的方法，但在一般人可以试行，短时间内能够起到一定的作用。
（2）收回忘掉
这种方法，属于心法，需要有点悟性才能做到。静坐之时如有杂念，可以用微意念的办法引导其归身内，然后忘悼，一忘而杂念自无。可以想象自身如同一个大熔炉，能熔化一切物我的念想，所有杂念如似雪花片片一般，入炉便即刻消熔。
这样杂念生出，即收归身内，“忘”了之后，就化为乌有。遂生遂收，遂收遂忘。渐渐地导心入静，自然就能达到清静无为之妙境。
那为什么说修炼需要悟性呢，这个“忘”字需要“悟”（领会）了才能做到。所谓“忘”，非是一般人什么都不知道的傻忘，乃是对于自性心性层次的一种调节，即由杂念丛生的心境，移入一念不存的静地。
马丹阳祖师曾言：“无心者，非同猫狗蠢然无心也。务在存心于清静之域，耐我邪心也。故俗人无清静之心，道人无尘垢之心，非所谓俱无心而与木石同也。”
此中“无心”即“忘”之本义，“邪心”即邪忘之心，可见“忘”字，非猫狗蠢然之忘，亦非俗人无心之忘，乃是修炼所要深入的一种境界。以“忘”的境界来行持入静，这是道家内丹独有的心法。
（3）顺其自然
这种方法，是一种易简法门，即无需加任何意念，自然而然地入静。假若一直浮游乱想，萦绕于心怀，虽然杂念不重，但是暗里许多杂念，会令你一时难以分辨，如同乱丝无头一般，那么这时如果用“有念即止”法的话，是难以清理的， 同样的，此时如果用“收回忘悼”法也是难以控制地。
这个时候呢，你就不用去管它，只须自己静坐不动，顺其自然，听其自生自灭。只要自心将其置之不理，这些杂念也就成为了“假想”，因为念自心生，心中静坐不理，杂念失去了市场，也就无奈我何了，只有仍归自心，才能自动化为静念。
在做静功时，只要保持身体放松，稳坐不动，任它杂念自动起伏，经过一段时间的“假想”之后，杂念自然也就慢慢地平息下去，自然也就归于清静。中途有可能你会猛然一觉，杂念全消了，此时身心自静，舒畅难言。就像一个不听话的孩子，淘气玩耍，大人劝其回家安份，反而和大人较劲，这时索性不去管他，等他玩累了玩乏了之后，无处可去，不用劝说，他也就自然乖乖地回家了。
但这种顺其自然的办法，有一点需要注意，倘若生出的是恶念歹念，那就必须马上用第一种办法除掉（有念即止法），决不姑息，否则其害会愈演愈烈。
以上所讲述的三种办法，以第三种办法为上乘之法，第二种办法为中等之示。因为练静功的时候，杂念纷扰，已经够令人厌烦了，再加上要去除念的这个心念，又是多增了一个念头。
譬如两个人在那里吵架，已经闹得不可开交，难分难解，此时旁边又添上一个强制劝和的人，三个人闹成一团，那这又如何能够解决问题呢？
劝和原是好意，但总要等他们二人火气将消，再用巧妙的手段打动人心，则一劝自然平息。如果劳神费力，强迫压制，手段未免太拙，且容易适得其反。
但是这些用法，要学会因势利导的去使用，假如是两人争吵非常激烈，且动上手脚了，那么此时就得用强行干预的手段了，因为这时柔和之法是不可制止的，所以有的时候我们要学会辩证思维，选择因地适宜的办法去解决问题，并不是说强制的干预办法是不能使之平息的。
那么比较起来，上述的三种方法，第一种“有念即止”，属于意念法；第三种“顺其自然”，属于无意法，我们练习止念入静的功夫，当然以不动意念（或微用意念）法为首选优先考虑。故以第一法为略微下乘一些。
所以，大家在日常生活或者练打坐时，要学会根据自身的实际情况，来相互配合使用。
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